Քրիստոնեության ընդունումը
Հայկական ավանդույթի համաձայն՝ 301 թվականին Տրդատ Գ արքան մկրտություն ընդունեց Գրիգոր Լուսավորչից և քրիստոնեությունը հռչակեց իր թագավորության կրոն։ Թվականն ավանդական է, ոչ թե հաստատված, և շատ պատմաբաններ դարձը դնում են 314-ին ավելի մոտ. երկու թվագրման դեպքում էլ Հայաստանն աշխարհում այդ քայլն արած ամենավաղ պետությունն էր, քանի որ Հռոմը քրիստոնեությունն որպես սեփական պետական կրոն ընդունելու էր ևս ութսուն տարի անց։ Հետևանքները հասան հայկական կյանքի բոլոր ոլորտները՝ ճարտարապետությունից ու իրավունքից մինչև այբուբենի հետագա գյուտը։
- Հեղինակ
- Armat-ի խմբագրական խումբ
- Թարմացվել է
- Ընթերցման տևողություն
- 7 րոպե ընթերցում
Հիմնական փաստեր
- Ավանդական թվականը
- 301 թ., որոշ գիտնականներ առաջարկում են մոտ 314 թ.
- Արքան
- Տրդատ Գ՝ Արշակունյաց հարստությունից
- Առաջին եպիսկոպոսը
- Գրիգոր Լուսավորիչ
- Մայր աթոռ
- Էջմիածին՝ հիմնադրված դարձից անմիջապես հետո
- Եկեղեցական ընտանիք
- Արևելյան ուղղափառ, ոչ քաղկեդոնական
- Հիմնական աղբյուր
- Ագաթանգեղոսի «Հայոց պատմությունը»
Հայաստանը դարձից առաջ
Երրորդ դարի Հայաստանը կառավարվում էր Արշակունյաց հարստության կողմից և սեղմված էր Հռոմեական կայսրության և Սասանյան Պարսկաստանի միջև։ Նրա պաշտոնական կրոնը միախառնում էր իրանական զրադաշտական պաշտամունքն ավելի հին տեղական և հելլենիստական տարրերի հետ։ Աշտիշատի, Բագավանի և Անի-Կամախի մեծ տաճարային համալիրները տիրապետում էին կալվածքների, քրմերի ու գանձարանների, և ազնվական տոհմերն այնտեղից էին քաղում իրենց դիրքն ու եկամուտը։ Ուստի կրոնը մասնավոր հարց չէր, այլ թագավորության քաղաքական կառուցվածքի մասը։
Այնուամենայնիվ, քրիստոնեությունն արդեն որոշ ժամանակ ներկա էր։ Միսիոներները Հայաստան էին հասնում Ասորիքից և Կապադովկիայից եկող առևտրական ուղիներով երկրորդ և երրորդ դարերի ընթացքում, և հայկական ավանդույթն եկեղեցին կապում է Թադեոս և Բարդուղիմեոս առաքյալների հետ, ինչի պատճառով այն ինքն իրեն կոչում է առաքելական։ Հավատացյալների համայնքներ գոյություն ունեին քաղաքներում և որոշ ազնվական տներում որևէ արքայական որոշումից շատ առաջ։
Սասանյան հարստությունը, որը 224 թվականին իշխանության եկավ Պարսկաստանում, իր հարևանների վրա պարտադրում էր ավելի հաստատակամ զրադաշտականություն։ Հայոց արքայի համար քրիստոնեության ընդունումն այսպիսով կրոնական որոշում էր՝ քաղաքական երանգով, քանի որ հստակ սահման էր քաշում Հայաստանի և նրա արևելյան սահմանին գտնվող մեծ տերության միջև։
Գրիգոր Լուսավորիչը և Տրդատ արքան
Ավանդական պատումը պահպանել է Ագաթանգեղոս պատմիչը։ Գրիգորը, որը դաստիարակվել էր որպես քրիստոնյա Կապադովկիայում, մտավ Տրդատ Գ արքայի ծառայության մեջ, բայց հրաժարվեց մասնակցել հեթանոսական զոհաբերությանը։ Իմանալով, որ Գրիգորը նաև իր հորը սպանած մարդու որդին է՝ արքան նրան նետեց Արտաշատի խոր վիրապը՝ այն վայրը, որը հիշվում է որպես Խոր Վիրապ։ Այնտեղ Գրիգորը գոյատևեց տարիներ՝ գաղտնաբար կերակրվելով բարեպաշտ մի կնոջ կողմից։
Պատմությունը շարունակվում է Հռիփսիմեի, Գայանեի և նրանց ուղեկիցների նահատակությամբ. սրանք քրիստոնյա կանանց խումբ էր, որոնք փախել էին Հռոմեական կայսրության հալածանքներից և մերժեցին արքայի պահանջները։ Նրանց մահից հետո Տրդատին պատեց ծանր հիվանդություն, որն աղբյուրներում նկարագրվում է որպես վարազի կերպարանափոխություն։ Նրա քույրը՝ Խոսրովիդուխտը, բազմիցս երազում տեսավ, որ միայն Գրիգորը կարող է բժշկել նրան, և արքան հրամայեց ազատ արձակել բանտարկյալին։
Գրիգորը դուրս եկավ, բժշկեց արքային և քարոզեց արքունիքում։ Տրդատը մկրտություն ընդունեց իր ընտանիքի և ավագանու հետ միասին, տաճարային կալվածքները փոխանցվեցին եկեղեցուն, և Գրիգորը ձեռնադրվեց որպես Հայաստանի առաջին եպիսկոպոս Կապադովկիայի Կեսարիայում։ Պատմաբանները հրաշապատում մանրամասները համարում են պատումի հետագա մշակման արդյունք, բայց ընդունում են էությունը. արքան և ազնվականությունը դարձի եկան, և փոփոխությունը կիրառվեց վերևից ներքև։
Ազգային եկեղեցու կառուցումը
Դարձին հաջորդեց շինարարությունը։ Ավանդույթն ասում է, որ Գրիգորը տեսիլք տեսավ, թե ինչպես Քրիստոսն ոսկե մուրճով հարվածում է գետնին՝ նշելով առաջին տաճարի տեղը, ինչն էլ Էջմիածնի եկեղեցուն տվեց իր անունը՝ նշանակելով «այն վայրը, ուր իջավ Միածինը»։ Էջմիածինը մնում է Հայ Առաքելական Եկեղեցու հոգևոր կենտրոնը և նրա կաթողիկոսի աթոռանիստը։
Նախկին տաճարային տեղանքները վերածվեցին եկեղեցիների, և նրանց եկամուտներն ուղղվեցին նոր հաստատությանը։ Կաթողիկոսի պաշտոնը մի քանի սերունդ մնաց Գրիգորի ընտանիքում, ինչն եկեղեցին սերտորեն կապեց թագավորության ազնվականական կարգի հետ։ Հայ եպիսկոպոսները մասնակցեցին 325 թվականի Նիկիայի ժողովին՝ ցույց տալով, որ նոր եկեղեցին ի սկզբանե ճանաչված էր ավելի լայն քրիստոնեական աշխարհում։
Ամենահեռահաս հետևանքն ի հայտ եկավ մեկ դար անց։ Քանի որ պատարագն ու Սուրբ Գիրքը դեռ ընթերցվում էին հունարեն և ասորերեն, սովորական հայերը չէին կարող հետևել իրենց սեփական պաշտամունքին։ Այդ բացն ուղղակիորեն հանգեցրեց Մեսրոպ Մաշտոցի գործին և մոտ 405 թվականին հայոց այբուբենի ստեղծմանը, որին հաջորդեցին Աստվածաշնչի թարգմանությունը և հայ գրականության ոսկեդարը։
- Էջմիածինը հիմնադրվում է որպես առաջին տաճար և մայր աթոռ
- Տաճարային կալվածքները փոխանցվում են եկեղեցու սեփականությանը
- Հայ եպիսկոպոսները ներկա են 325 թվականի Նիկիայի ժողովին
- Հայերեն Սուրբ Գրքի կարիքը հանգեցնում է 405 թվականի այբուբենին
Ինքնուրույն քրիստոնեական ավանդույթ
451 թվականին Քաղկեդոնի ժողովը Քրիստոսի աստվածային և մարդկային բնությունների հարաբերությունը սահմանեց այնպիսի ձևակերպումներով, որոնք Հայ եկեղեցին չընդունեց։ Հայ եպիսկոպոսները բացակայում էին՝ զբաղված լինելով Պարսկաստանի դեմ պատերազմով, որը նույն տարում գագաթնակետին հասավ Ավարայրում, և եկեղեցին հետագայում պաշտոնապես մերժեց քաղկեդոնական բանաձևը։ Հայաստանն այսպիսով պատկանում է Արևելյան ուղղափառ եկեղեցիների ընտանիքին՝ ղպտիական, ասորական և եթովպական ավանդույթների կողքին։
Այս անկախությունը Հայ եկեղեցուն տվեց իր սեփական տոնացույցը, պատարագը, շարականերգությունն ու ճարտարապետությունը։ Հայկական եկեղեցիները սովորաբար կոմպակտ քարաշեն կառույցներ են՝ թմբուկի վրա բարձրացող կոնաձև գմբեթով. այս ձևը մշակվել է վաղ միջնադարյան դարերում և կրկնվել ավելի քան հազար տարի։ Մանրանկարազարդ ձեռագրերը, խաչքար կոչվող փորագրված խաչաքարերը և երաժշտական յուրահատուկ նոտագրության համակարգը՝ բոլորն էլ աճել են նույն ավանդույթից։
Քանի որ եկեղեցին գործում էր հայերին բաժանող բոլոր քաղաքական սահմաններից անդին, այն ծառայում էր որպես միավորող հաստատություն այն երկար դարերի ընթացքում, երբ հայկական պետություն չկար։ Վանքերը ծառայում էին որպես դպրոցներ, գրադարաններ և դատարաններ, և նրանց գրչատներն են պահպանել այն ձեռագրերը, որոնք այսօր լցնում են Մատենադարանը։
Ինչպես են պատմաբանները կարդում թվականը
301 թվականը գալիս է հայկական ավանդույթից և լայնորեն ընդունվել է որպես պաշտոնական թվական՝ որպես այդպիսին նշվելով 2001 թվականին, երբ Հայաստանը նշեց քրիստոնեության հազար յոթ հարյուրամյակը։ Որոշ պատմաբաններ պաշտպանում են 314-ին ավելի մոտ թվականը՝ դարձը համապատասխանեցնելով Տրդատի՝ Հռոմի ճանաչումից հետո ընկած գահակալությանը և Միլանի հրովարտակին։ Վկայությունները չեն թույլատրում հստակություն, քանի որ Ագաթանգեղոսը գրել է իր նկարագրած իրադարձություններից ավելի քան մեկ դար անց։
Ինչը վիճելի չէ, այն է, որ Հայաստանը քրիստոնեությունն ընդունեց որպես պետական կրոն ավելի վաղ, քան ցանկացած այլ թագավորություն, և որ փոփոխությունը չորրորդ դարի կեսերին բավական ամբողջական էր, որպեսզի գործեր եկեղեցական լիարժեք հիերարխիա։ Աշակերտների համար այս բանավեճն օգտակար օրինակ է այն մասին, թե ինչպես են պատմաբանները կշռում ազգային ավանդույթն արտաքին վկայությունների հետ՝ առանց պարզապես մեկը կամ մյուսը մերժելու։
Իրադարձությունների վայրերը մնում են տեսանելի լանդշաֆտում։ Խոր Վիրապը կանգնած է Արարատ լեռան տեսադաշտում, իսկ Էջմիածնի տաճարները՝ Հռիփսիմեի և Գայանեի եկեղեցիների հետ միասին, ընդգրկված են ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի Համաշխարհային ժառանգության ցանկում որպես ամենավաղ քրիստոնեական պետության հուշարձաններ։
Կարևոր թվականներ
մ.թ. մոտ 224 թ.
Սասանյան հարստությունն իշխանության է գալիս Պարսկաստանում և իր հարևանների մեջ տարածում զրադաշտականությունը։
մ.թ. մոտ 287 կամ 298 թ.
Տրդատ Գ-ն հաստատվում է Հայոց արքա, և Գրիգորը մտնում է նրա ծառայության մեջ։ Ավանդական թվականը 287-ն է, սակայն ժամանակակից գիտության զգալի մասը նախընտրում է 298-ը՝ Մծբինի պայմանագրից հետո։
301 թ.
Տրդատ Գ-ն մկրտություն է ընդունում, և քրիստոնեությունը դառնում է հայկական պետության կրոնը։
325 թ.
Հայ եպիսկոպոսները մասնակցում են Նիկիայի ժողովին։
մ.թ. մոտ 405 թ.
Ստեղծվում է հայոց այբուբենը, որպեսզի Սուրբ Գիրքն ու պատարագը կարողանան ընթերցվել հայերեն։
451 թ.
Քաղկեդոնի ժողովը գումարվում է առանց հայկական մասնակցության՝ եկեղեցին ուղղորդելով սեփական ճանապարհով։
Ինչու է կարևոր քրիստոնեության ընդունումը
Այս որոշումը Հայաստանը դարձրեց առաջին քրիստոնյա պետությունը և հաջորդ տասնյոթ դարերի համար վերակողմնորոշեց նրա մշակույթը։ Իրավունքը, արվեստը, ճարտարապետությունը, երաժշտությունն ու կրթությունը վերաձևավորվեցին նոր կրոնի շուրջ, և եկեղեցին դարձավ այն հաստատությունը, որի միջոցով հայերը կազմակերպվում էին ամեն անգամ, երբ սեփական պետություն չունեին։
Այն նաև շարժման մեջ դրեց այն իրադարձությունները, որոնք ծնեցին հայոց այբուբենը։ Քրիստոնեությունը պահանջում էր Սուրբ Գիրք, որը համայնքները կհասկանային, և այդ պահանջը ծնեց գիր, թարգմանական շարժում և ազգային գրականություն։ Այս իմաստով դարձը կանգնած է հայ մշակութային պատմության մեջ ուսումնասիրվող գրեթե ամեն ինչի ակունքում։
Հետաքրքիր փաստեր
- 01Խոր Վիրապ վանքը կառուցված է այն վիրապի վրա, որտեղ, ըստ ավանդության, բանտարկված է եղել Գրիգոր Լուսավորիչը, և դաշտի վրայով նայում է Արարատ լեռանը։
- 02Էջմիածին անունը նշանակում է «Միածնի իջնելը»՝ ակնարկելով Գրիգորի տեսիլքը տաճարի տեղի մասին։
- 03Հայ եկեղեցին երբեք չի ընդունել Քաղկեդոնի ժողովի սահմանումները, ինչի պատճառով պատկանում է Արևելյան ուղղափառ ընտանիքին։
- 04Հայաստանը 2001 թվականին համապետական միջոցառումների ծրագրով նշեց իր դարձի հազար յոթ հարյուրամյակը։
- 05Էջմիածնի մայր տաճարն ու եկեղեցիները 2000 թվականին ընդգրկվեցին ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի Համաշխարհային ժառանգության ցանկում։
Աղբյուրներ
- Agathangelos, trans. and comm. R. W. Thomson. History of the Armenians — State University of New York Press, Albany, 1976 ISBN 9780873953238The fifth-century narrative of the conversion, written well over a century after the events.
- Nina G. Garsoïan. Studies on the Formation of Christian Armenia — Variorum / Ashgate, 2010 ISBN 9781409403661Includes the arguments for dating the conversion to c. 314 rather than 301.
- Cathedral and Churches of Echmiatsin and the Archaeological Site of Zvartnots — UNESCO World Heritage List, no. 1011, inscribed 2000 Բացել աղբյուրը
Առնչվող հոդվածներ
Մեսրոպ Մաշտոցը և հայոց այբուբենը
Մ.թ. մոտ 405 թվականին գիտնական և վանական Մեսրոպ Մաշտոցը ստեղծեց այբուբեն, որը հայերենին տվեց սեփական գրավոր ձայնը և վերափոխեց ազգի մշակույթը։
Ավարայրի ճակատամարտը
451 թվականին Վարդան Մամիկոնյանի գլխավորած հայկական ուժերը դեմ առ դեմ կանգնեցին շատ ավելի մեծաքանակ պարսկական բանակի հետ՝ պաշտպանելով իրենց հավատքը. նրանք պարտվեցին ճակատամարտում, բայց նվաճեցին կրոնական ազատությունը։
Ուրարտուի թագավորությունը
Ուրարտուն Վանա լճի շրջակայքում ձևավորված հզոր լեռնային թագավորություն էր, որի ամրոցները, ջրանցքներն ու սեպագիր արձանագրությունները ձևավորեցին Հայկական լեռնաշխարհի հետագա պատմությունը։
