Գեղարդի վանք

Որտեղ է Գեղարդը

Գեղարդը Կոտայքի մարզում է՝ Ազատ գետից վեր բացվող կողմնակի կիրճի խորքում, Երևանից արևելք, Գողթ գյուղով անցնող կարճ ճանապարհի վերջում։ Այստեղ մոտենալը Խոր Վիրապի բաց դաշտի ճիշտ հակառակն է։ Ճանապարհը թողնում է հովտի հատակը և բարձրանում, պատերը սեղմվում են, և վանքը երևում է այնտեղ, որտեղ կիրճը վերածվում է ժայռե փակուղու։

Այստեղ բնությունը պարզապես շենքերի ֆոնը չէ։ Այն համալիրի մասն է։ Մոխրագույն հրաբխային ժայռերի ուղղաձիգ պատերը բարձրանում են հենց բակի ետևում, և վանքի գլխավոր սրահներից մի քանիսը այդ ժայռերի ներսում են, ոչ թե առջևում։ Այցելուն, որ լուսանկարում է համալիրի ճակատն ու հեռանում, տեսել է դրա թերևս կեսը։

Ներքևում՝ նույն հովտի բերանին, գտնվում է Գառնիի դասական շինությունը, և երկուսին գրեթե միշտ այցելում են նույն առավոտ։ Այս զույգը նախ աշխարհագրական է, հետո միայն զբոսաշրջային. նրանց միավորում են նույն գետը, նույն ճանապարհը և նույն մարզը։ Սակայն Համաշխարհային ժառանգության օբյեկտը կոչվում է վանքի և վերին հովտի անունով, ոչ միայն շենքերի, իսկ Գառնին դրա մեջ չի մտնում։ Երկու վայրի մասին ամենատարածված սխալը հենց սա է։

Ժայռը և այն, ինչ նա թույլ տվեց

Գեղարդի ժայռն է վանքը հնարավոր դարձրել, և հենց այն է թելադրել կառուցողների յուրաքանչյուր որոշումը։ Այս հրաբխային քարը բավական փափուկ է, որ մշակվի ձեռքի գործիքով, և բավական ամուր, որ փորվելուց հետո կանգուն մնա առանց հենարանի։ Այդ համադրությունը հազվադեպ է։ Գրանիտում այստեղի սրահներն ընդհանրապես չէին փորվի, իսկ ավելի փափուկ քարում առաստաղները չէին դիմանա։

Կիրճը վայրին տվել է նաև պաշտպանություն և ջուր։ Ժայռի ներսում աղբյուր է բխում, որը մինչև այսօր հոսում է ժայռափոր սրահներից մեկով, և այդ պատճառով սրահի հատակին ջրանցք է փորված։ Որոշ շարադրանքներում աղբյուրը ներկայացվում է որպես եկեղեցու յուրացրած հին հեթանոսական սրբավայր, բայց դրանք պարզապես կրկնում են ժամանակակից մի ուսումնասիրության մեկ անհիմն դիտողություն։ Այստեղ ոչ մի պեղում մինչքրիստոնեական պաշտամունք ցույց չի տվել, և այս արխիվը նման բան չի պնդում։

Բայց ժայռերը Գեղարդը չեն դարձնում քարայրային վանք այն իմաստով, որ հուշում է այդ բառակապակցությունը։ Համալիրն ունի պարիսպ, դարպաս, բակ, տանիքներ, գմբեթներ և պատուհաններ, և փորված սենյակները բացվում են հենց այդ բակից։ Եթե պատկերացնենք հակառակը՝ լանջի մեջ փորված խորշերի ցանց, որին ճակատ է կցված, շինարարության պատմությունը գլխիվայր կշրջվի. որմնաքարե եկեղեցին առաջինն էր, իսկ մեծ փորված սրահները դրան ավելացվեցին հետո։

Այրիվանքը և ավանդությունը

Վանքի ավելի հին անունն Այրիվանք էր՝ քարայրի վանք, և այդ անունով այն զգալիորեն ավելի հին է, քան այսօր կանգուն որևէ շենք։ Ավանդությունը նրա հիմնադրումը հասցնում է Գրիգոր Լուսավորչին՝ թագավորության քրիստոնեություն ընդունելու սերնդին։

Սա ավանդություն է, և այս արխիվը այն ներկայացնում է հենց որպես ավանդություն։ Չկա ո՛չ արձանագրություն, ո՛չ պեղված չորրորդ դարի շերտ, ո՛չ էլ ժամանակակից բնագիր, որը Գրիգորին կապեր այս վայրի հետ։ Ավանդությունն իրականում պահել է քարայրի, աղբյուրի և ճգնավորանոցի հիշողությունը։ Դա վաղ հայկական վանական վայրի համար բավական հավանական պատկեր է, բայց բոլորովին այլ բան է, քան չորրորդ դարի ճարտարապետության պահպանված լինելը։

Առաջին հաստատուն փաստաթղթային վկայությունն ավելի ուշ է և ավելի քիչ ռոմանտիկ։ Կաթողիկոս և պատմիչ Հովհաննես Դրասխանակերտցին պատմում է, որ մոտ 923 թվականին, արաբական ասպատակությունների ժամանակ, ապաստան է գտել Այրիվանքում։ Ուրեմն վանքը գործում էր, պաշտպանված էր, և արժեր այնտեղ փախչել։ Տասներեքերորդ դարի մի պատմիչ էլ հիշատակում է Այրիվանքի մի վանականի։

Գրիգորի և Դրասխանակերտցու միջև վեց հարյուր տարվա բաց կա, և այդ ընթացքից մատնացույց անելու ոչինչ չունենք։ Ազնիվ կլինի ասել այսպես. վայրը հին է, անունը պահել է քարայրի հիշատակը, տասներորդ դարում այստեղ գործող վանք կար, իսկ այն ամենը, ինչ այցելուն իրականում տեսնում է, կառուցվել է դրանից երեք հարյուր տարի հետո։

Որտեղից է սկսվում վկայությունը

Ավանդության և պահպանված վանքի տարբերությունն այստեղ մանրուք չէ։ Նրանց միջև մոտ հազար տարի կա, և թե որտեղից է սկսվում վկայությունը, ցույց են տալիս հենց շենքերը։

Պաշտպանական պարսպից դուրս կանգնած է մի փոքր մատուռ՝ մասամբ շարված, մասամբ ժայռում փորված։ Սա վայրի ամենահին թվագրելի կառույցն է։ Նրա պատերին արձանագրություններ կան, և Գեղարդի փաստագրված պատմությունը սկսվում է հենց դրանցից՝ 1164 թվականի խաչքարից, ապա 1177 և 1181 թվականների բնագրերից։ Վերջինը պատմում է, որ Աղվանից կաթողիկոսը վանքին մասունքներ է նվիրել։ 1200 թվականի մեկ այլ արձանագրություն վերաբերում է ջրագծի աշխատանքներին և հիշատակում Զաքարեին ու Իվանեին։

Այս մատուռի մասին երկու զգուշացում, քանի որ հրապարակված աղբյուրները դրա շուրջ տարակարծիք են, և ընթերցողը դրան անպայման կհանդիպի։ ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի իսկ երկու փաստաթղթերը մատուռը տեղադրում են համալիրի հակառակ կողմերում. խորհրդատվական գնահատականը՝ արևելքում, ավելի ուշ ընդունված արժեքի հայտարարությունը՝ արևմուտքում։ Բացի այդ, ավելի ուշ հայտարարությունը մատուռի ամենավաղ արձանագրություններ է համարում վերը նշված զույգը, մինչդեռ այն ուսումնասիրությունը, որի վրա հենվում է, ավելի հին խաչքար է նշում։ Այս անհամապատասխանություններից ոչ մեկը փաստարկը չի փոխում, բայց երկուսն էլ արժե իմանալ, նախքան այս վայրի որևէ ամփոփման վստահելը։

Ուրեմն վանքի վկայությունները սկսվում են տասներկուերորդ դարում՝ պարսպից դուրս գտնվող մատուռի թվագրված արձանագրություններով, որոնք փորագրել են աշխատանքի համար վճարողները։ Պարսպի ներսում ամեն ինչ ավելի ուշ է։ Սա ավանդությունը չի նսեմացնում. ավանդություններն էլ ինքնին պատմական երևույթ են։ Բայց սա հավատալիքի և գրի առնվածի տարբերությունն է, և Գեղարդում գրի առնված մասը պարզապես անսովոր ճշգրիտ է թվագրված։

Եկեղեցին և գավիթը

Գլխավոր եկեղեցին Կաթողիկեն է։ Այն միջնադարյան Հայաստանում լայնորեն տարածված տիպի որմնաքարե շինություն է՝ գմբեթավոր, խաչաձև-կենտրոնական հատակագծով, տաշված քարից, բակում ազատ կանգնած։ Հարավային մուտքի արձանագրությունը եկեղեցին թվագրում է 1215 թվականով, իսկ համալիրի շինարարական արձանագրություններն ընդգրկում են մոտ 1210-ից մինչև այդ տարին։

Արձանագրության մեջ նշված են հովանավորները, և նրանք տեղացի չեն։ Զաքարեն և Իվանեն Զաքարյան եղբայրներն էին, որոնք այդ շրջանում գլխավորում էին վրացական զորքերը և փաստորեն կառավարում էին հյուսիսային Հայաստանի մեծ մասը։ Արձանագրությունը նրանց հետ հիշում է նաև նրանց որդիներին՝ Շահնշահին և Ավագին։ Զաքարեն մահացել էր 1212 թվականին, եկեղեցու ավարտից առաջ։ Սա լավ ցույց է տալիս, թե ինչի մասին են այսպիսի արձանագրությունները. դրանք վկայում են հովանավորության, ոչ թե բացման արարողության մասին։

Եկեղեցու արևմտյան ճակատին կից գավիթն է՝ մեծ, քառակուսի, կիսամութ սրահ՝ չորս ազատ կանգնած սյուներով և տանիքի կենտրոնում բացվածքով։ Գավիթը ո՛չ նավ է, ո՛չ էլ նախամուտք։ Սա հայկական շինության տեսակ է, որն Արևմուտքում մոտ համարժեք չունի։ Այն ծառայել է ժողովների, ուսուցման, թաղումների և պատարագի այն մասերի համար, որոնք կատարվում էին բուն եկեղեցուց դուրս։ Ամենավաղ հայտնի գավիթն այդ անունով հիշատակված է տասնմեկերորդ դարի արձանագրության մեջ։ Գեղարդի գավիթը կառուցվել է եկեղեցուց հետո՝ հաջորդ տասնամյակում, իսկ նրա հյուսիսարևելյան անկյանը կից մատուռները թվագրված են 1225 թվականով։

Մինչև այստեղ համալիրը դեռ լիովին սովորական է։ Գմբեթավոր եկեղեցի, առջևում՝ գավիթ, շուրջը՝ պարիսպ. առայժմ ոչինչ Գեղարդը չի տարբերում հարյուր այլ հայկական վանքից։ Այն, ինչով նա տարբերվում է, կառուցված չէ, այլ փորված, և փորվել է ավելի ուշ։

Փորված ժայռից

Գեղարդում «ժայռափոր» բառը ճշգրիտ նկարագրություն է, ոչ թե մոտավոր։ Սրահները փորվել են ժայռի ճակատից դեպի ներս և դեպի ցած՝ վերևից սկսած։ Արդյունքը երեսպատված քարայր չէ, այլ սենյակ, որի պատերը, սյուները, կամարներն ու գմբեթը լեռան մեկ ամբողջական կտոր են։ Այստեղ ոչինչ հավաքված չէ։ Կարեր չկան, որովհետև քարե բլոկներ չկան։

Այսպես ստացվում են տարածքներ, որոնք ավելի շուտ սանդղակ են կազմում, քան առանձին դասեր։ Գեղարդի որոշ մասեր կառուցված են՝ Կաթողիկեն, գավիթը, պաշտպանական պարիսպը և նրա ներքին կողմի երկայնքով ձգվող տասնյոթերորդ դարի ավերված շինությունները։ Որոշները ամբողջովին փորված են։ Իսկ որոշները՝ երկուսը միասին. պարսպից դուրսի մատուռն ունի շարված ճակատ և ժայռում փորված խորք, իսկ վանական խցերից մի քանիսը ժայռի խորշեր են՝ շարված պատով փակված։ Ամբողջ վանքը քարայր անվանելը այս բոլոր տարբերությունները ջնջում է։

Մեծ փորված սրահներից առաջինը ստեղծվել է մինչև 1250 թվականը։ Այն ունի հավասարաթև խաչաձև հատակագիծ, և աղբյուրը հենց դրանում է. ջուրը բխում է սրահի ներսում, և սրահի սովորական անունն էլ գալիս է ավազանից։ Համալիրի արձանագրություններից մեկը նշում է ճարտարապետի անունը՝ Գալձակ, և նրան է վերագրում ժայռափոր եկեղեցիներն ու փորված սրահները՝ մոտ քառասուն տարվա աշխատանքի ընթացքում։ Այսպիսով, Գեղարդն այն սակավաթիվ հայկական հուշարձաններից է, որոնց ստեղծողի անունը հայտնի է։

Տեխնիկական վարպետությունն ամենից լավ երևում է գլխավերևում։ Փորված սրահները ծածկված են առագաստների վրա հենված գմբեթներով, իսկ մեկում՝ ստալակտիտային կամարով, ինչպիսին հայ շինարարները մշակում էին այդ շրջանում. մանր փորված բջիջների խորիսխ, որն աստիճաններով բարձրանում է դեպի կենտրոնի բացվածքը։ Շարված գմբեթում այդ երկրաչափությունը շինարարական խնդիր է, որը լուծվում է տաշված քարերով։ Այստեղ դրան պետք էր հասնել քար հանելով՝ մեկ ամբողջական զանգվածից, և սխալն ուղղելու ոչ մի հնարավորություն չկար։

Այս սրահների ակուստիկան հայտնի է, բայց այն հետևանք է, ոչ թե մտահղացում։ Փակ, անկար, կարծր քարե ծավալն արձագանքում է։ Պետք է պարզ ասել. ոչ մի միջնադարյան աղբյուր չի ասում, որ սրահները կառուցվել են ձայնի համար։ Գեղարդը ձայնային գլուխգործոց կոչելու ժամանակակից սովորությունը պարզապես դիտարկում է, որը ներկայացվում է որպես մտադրություն։

Պռոշյան իշխանները

Փորված սրահները կապված են տիրոջ փոփոխության հետ։ Խոսքը Խաղբակյանների տան մասին է, որը հետագայում կոչվեց Պռոշյան՝ Վասակի որդի Պռոշի անունով։ Մոնղոլական գերիշխանության օրոք Պռոշը Զաքարյանների վասալն էր, իսկ դարի կեսերին՝ այս գավառի իրական տերը։

Գեղարդը Զաքարյաններից Պռոշյաններին անցավ Իվանեի որդի Ավագի մահվանից՝ 1250 թվականից առաջ ընկած տասնամյակում։ Սովորաբար ասում են, թե Պռոշյանները վանքը գնել են Ավագից, և մի ուսումնասիրություն դա եզրակացնում է ավելի ուշ արձանագրությունից։ Բայց ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի խորհրդատվական գնահատականը գնման մասին ընդհանրապես չի խոսում, և վաճառքը հաստատող որևէ բնագիր այնպես չի հրապարակվել, որ ընթերցողը կարողանա ստուգել։ Այն շարադրանքները, որտեղ փոխանցման տարին 1215 է, այն շփոթել են գլխավոր եկեղեցու թվագրված արձանագրության հետ։ Բացի այդ, դրանք հենվում են ժամանակակից մի ուսումնասիրության ժամանակագրական սխալի վրա, որը հերքվում է նույն հատորի մեկ այլ էջում, բայց մինչև հիմա վերատպվում է։

Պռոշյանների կառուցածը թվագրված է և զգալի։ 1283 թվականի երկրորդ ժայռափոր եկեղեցին հիմնել է Պռոշը, և այն կրում է նրա անունը։ Կողքի մեծ փորված սրահը, որը ծառայել է որպես տոհմի դամբարան, նույն տարվանից է։ Իսկ վերին փորված սրահը ստեղծվել է 1288 թվականին՝ Պռոշի որդի Պապաքի և նրա կնոջ՝ Ռուզուքանի օրոք։ Ստորին սրահում պահպանվել են տոհմի երկու անդամների անուններով տապանաքարեր, բայց Պապաքի և Ռուզուքանի տապանաքարերը չեն պահպանվել։

Դամբարանի պատին է այն քանդակը, որը բոլորը լուսանկարում են. օղակ բռնած կենդանու գլուխ, դրանից կապված երկու դիմահայաց առյուծ, իսկ ներքևում՝ արծիվ, որի ճանկերում ավելի փոքր կենդանի կա։ Այն սովորաբար կոչում են Պռոշյանների տոհմական զինանշան։ Այս նույնացումը վերագրվում է Գարեգին Հովսեփյանին, և մասնագետները տասնամյակներ շարունակ կրկնել են այն՝ ամեն անգամ ավելացնելով «հավանաբար» բառը։ Սակայն այստեղ ավելի մեծ զգուշություն է պետք։ Հրապարակված նկարագրությունները չեն համընկնում, թե որ կենդանին է վերևում, և նույնիսկ թե որ սրահում է քանդակը։ Պատրիկ Դոնաբեդյանն առարկել է, որ նման պատկերներ կրկնվում են իրար հետ կապ չունեցող տոհմերի կառուցած հուշարձաններում, և, նրա կարծիքով, դա բացառում է դրանք տոհմական խորհրդանիշ համարելը. առյուծ և եզ կան հենց այս բակի Զաքարյան եկեղեցու վրա։ Նա նախընտրում է չարխափան, այսինքն՝ չարը վանող մեկնաբանությունը։ Բացի այդ, միջնադարյան Մեծ Հայքից ո՛չ կնիք է մնացել, ո՛չ դրամ, ուստի Կիլիկիայում գոյություն ունեցած կանոնակարգված զինանշանային համակարգը չի կարելի պարզապես ենթադրել նաև այստեղ։ Այս քանդակին նվիրված ուսումնասիրություն երբեք չի հրապարակվել, իսկ նրա հետ հաճախ մեջբերվող կարգախոսը՝ իրար շղթայված առյուծների և որսը ճանկած արծվի մասին, ոչ մի միջնադարյան աղբյուր չունի։

Արձանագրություններ, խաչքարեր և գրքեր

Գեղարդի արձանագրությունները ո՛չ զարդ են, ո՛չ պատահական։ Դրանք փորագրված են մուտքերին, սյուներին և ժայռերին և կազմում են վերը պատմվածի ամբողջ փաստագրական հիմքը. ով է վճարել, ինչի համար, որ տարում և ինչ էր ակնկալում դրա դիմաց։ Այս շրջանի հայկական վանքը շինություն է, որն ինքն է պատմում իր մասին, և Գեղարդը պատմում է ավելին, քան մյուսների մեծ մասը։

Խաչքարերը՝ հայ քանդակագործների ամենաբնորոշ ստեղծագործություններից, կանգնած են ամբողջ համալիրում և ագուցված են շրջակա ժայռերի մեջ, այդ թվում՝ վերևի լանջերին, որտեղ մի քանիսը փորագրված են անմիջապես ժայռի երեսին։ Դրանցից մի քանիսը թվագրված են, և ամբողջ վայրի ամենահին առարկան դրանցից մեկն է։

Վանքում նաև գրքեր էին ստեղծվում։ Ամենապարզ վկայությունը Մխիթար Այրիվանեցին է՝ գիտնական և ժամանակագիր, որին հայ գրականության հիմնական մատենագիտությունը կապում է հենց այս վանքի հետ։ 1291 թվականի արձանագրությունը պատմում է, որ նա Պռոշ իշխանի անունը փորագրել է այն սենյակի պատին, որտեղ երկար ապրել և աշխատել էր, իսկ 1387 թվականին մի այցելու նրա գրվածքները դեռ այնտեղ է գտել։ Հիշատակարանները՝ գրիչների գրառումներն իրենց ընդօրինակած ձեռագրերի վերջում, վկայում են, որ Այրիվանքում ձեռագրեր են ընդօրինակվել 1444 թվականին և հետո էլ բազմիցս՝ մինչև 1476 թվականը։ Մի գրիչ վանքում հիշատակվում է այդ տարիներից մոտ տասներկուսի ընթացքում։

Երկու վերապահում, քանի որ սովորաբար այս ամենը չափազանցնում են։ Այն պնդումը, թե Գեղարդն ուներ գրադարան, չի հենվում որևէ նշված աղբյուրի վրա։ Վանքի ո՛չ ուսումնական ծրագիրն է հայտնի, ո՛չ դասախոսները, ո՛չ էլ անունով հայտնի շրջանավարտներ. այն Գլաձորի կամ Տաթևի կարգի չէ և չպետք է այդպես ներկայացվի։ Իսկ Մխիթարի կողքին սովորաբար հիշատակվող երկրորդ գիտնականը՝ Սիմեոն Այրիվանեցին, տասներեքերորդ դարի պատմիչ չէր։ Պահպանված վկայությունները նրան դնում են տասնհինգերորդ դարի սահմանագծին և ներկայացնում որպես ուսուցիչ և Գրիգոր Տաթևացու աշակերտ։ Այս սխալը ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ինն է, և այնտեղից այն արտագրվել է բազմաթիվ ամփոփումների մեջ։

Գեղարդը և անվանումը

Գեղարդ անունը Գեղարդավանք՝ «գեղարդի վանք» անվան կրճատ ձևն է, և տասներեքերորդ դարում ինչ-որ պահի այն դուրս մղեց Այրիվանք անունը։ Հաճախ ասում են, որ նոր անունն առաջին անգամ հիշատակվում է 1250 թվականի փաստաթղթում, բայց ոչ մի աղբյուր չի նշում, թե որ փաստաթղթի մասին է խոսքը, իսկ այն ուսումնասիրությունը, որից գալիս է պնդումը, ասում է միայն, որ փոփոխությունը հավանաբար տեղի է ունեցել մոտավորապես այդ ժամանակ։

Հայ եկեղեցական ավանդության համաձայն՝ վանքում պահվել է Խաչելության ժամանակ գործածված գեղարդը, որը Հայաստան է բերել Թադեոս առաքյալը։ Ավանդությունը վկայված է տասներկուերորդ դարից. ամենավաղ հիշատակումը 1159 թվականի մի շարականում է։ Այսինքն՝ սա այդ ժամանակի ավանդություն է, ոչ թե առաջին դարի վկայություն։ Վանքի փաստաթղթերի հիմնական ուսումնասիրությունը կազմած գիտնականը ուղղակի գրել է, որ Թադեոսը երբեք Հայաստան չի հասել, և նշել է, որ միջնադարյան Մերձավոր Արևելքում գեղարդի երկու մրցակից սայր էր շրջանառվում։

Փաստագրված է մասունքի հետագա ճակատագիրը՝ որպես առարկայի։ Պռոշ իշխանը 1268 թվականին նրա համար մասունքարան է պատվիրել, իսկ պահպանված պատյանը 1687 թվականի փոխարինող է, որի վրա կրկնված է նրա արձանագրությունը։ Ֆրանսիացի ճանապարհորդ Տավերնիեն 1655 թվականին մասունքը տեսել և նկարել է Գեղարդում։ Ինչ-որ ժամանակ այն տեղափոխվել է Էջմիածնի գանձարան, որտեղ և այժմ է։ Սակայն Հայ եկեղեցու իսկ հաստատությունները տեղափոխման համար տարբեր դարեր են նշում, իսկ համացանցում կրկնվող 1766 թվականը ոչ մի աղբյուրից չի գալիս։

Բուն առարկայի մասին վստահաբար շատ քիչ բան կարելի է ասել։ Դա խաչով ծակված երկաթե սայր է, և ձևով նման չէ հռոմեական նիզակի ծայրին։ Նրա որևէ գիտական հետազոտություն երբեք չի հրապարակվել, իսկ այն պնդումը, թե օտարերկրյա մասնագետները հաստատել են նրա իսկությունը, որևէ շտեմարանում որևէ ուսումնասիրության չի համապատասխանում։ Ոչ ոք վկայությունների հիման վրա չի եզրակացրել, որ մասունքն առաջին դարի փաստագրված առարկա է։ Իսկ այն դիտել որպես պատճառ, որ վանքը տասներեքերորդ դարում փոխեց անունը, պարզապես հաստատության պատմություն է, և հենց այդ դերով է մասունքն այս հոդվածում։

Ինչ հասկանալ վայրը տեսնելուց առաջ

Գեղարդն ու Ազատի վերին հովիտը Համաշխարհային ժառանգության ցանկ են մտել 2000 թվականին մեկ չափանիշով. համալիրը ներկայացնում է ճարտարապետության զարգացման մեջ մարդկային արժեքների կարևոր փոխանակում։ Հայաստանն առաջարկել էր ևս երկու չափանիշ, բայց դրանք չընդունվեցին։ Սա արժե իմանալ, որովհետև մերժված չափանիշները վերաբերում էին եզակի գեղարվեստական նվաճմանը և կրոնական նշանակությանը։ Ընդգրկումը ճարտարապետության մասին է։

Դարպասից ներս չորս բան արժե տանել ձեզ հետ։ Ավանդությունը և շենքերը բաժանված են մոտ հազար տարով, և երկուսն էլ իրական են։ Վանքը կառույցի մեկ տեսակ չէ, այլ երեք՝ շարված, փորված և խառը, ընդ որում փորված մասերը վերջինն են՝ ավելացված սովորական եկեղեցուն։ Եվ գրեթե ամեն թվական այստեղ վերցված է հենց թվագրվող առարկայի վրայի արձանագրությունից։ Սա ավելի հազվադեպ է, քան թվում է, և դրա շնորհիվ է այս հոդվածը կարող այսքան ճշգրիտ լինել։

Չորրորդն այն է, ինչին այս հոդվածն անընդհատ «ոչ» էր ասում։ Գեղարդի մասին պատմվողի մեծ մասը՝ Գրիգորի հիմնադրումը, Խաչելության գեղարդը, առյուծների ու արծվի իմաստը, գրադարանը, երգեցողության համար նախագծված ակուստիկան, ավանդություն, վերագրում կամ դիտարկում է, որը ներկայացվում է որպես փաստ։ Դրանցից ոչ մեկը պետք չէ դեն նետել։ Պետք է պարզապես ճիշտ պիտակավորել, և այդ պիտակներն են ամենաօգտակարը, որ այցելուն կարող է դարպասից ներս բերել։