Գեղարդի վանք

Որտեղ է Գեղարդը

Գեղարդը կանգնած է Ազատ գետից վեր բացվող կողմնակի կիրճի խորքում՝ Կոտայքի մարզում, Երևանից արևելք՝ Գողթ գյուղով անցնող կարճ ճանապարհին։ Մոտեցումը Խոր Վիրապի բաց դաշտի հակառակն է։ Ճանապարհը թողնում է հովտի հատակը, բարձրանում է, և պատերը սեղմվում են, մինչև վանքը երևում է այն կետում, որտեղ կիրճը դադարում է հովիտ լինելուց և դառնում է ժայռի փակուղի։

Շրջապատը շենքերի շուրջը դասավորված բնապատկեր չէ։ Այն նրանց մասն է։ Մոխրագույն հրաբխային ժայռի ուղղաձիգ պատերը բարձրանում են ուղղակի բակի ետևում, և վանքի գլխավոր տարածքներից մի քանիսը գտնվում են այդ ժայռերի ներսում, ոչ թե դրանց առջևում։ Այցելուն, ով լուսանկարում է համալիրի ճակատը և հեռանում, տեսել է թերևս նրա կեսը։

Ներքև՝ նույն հովտի բերանին, գտնվում է Գառնիի դասական շինությունը, և երկուսը գրեթե միշտ այցելվում են մեկ առավոտում։ Զույգը աշխարհագրական է՝ նախքան զբոսաշրջային լինելը. նրանք կիսում են մեկ գետ, մեկ ճանապարհ և մեկ մարզ։ Այստեղ ընդգրկված Համաշխարհային ժառանգության օբյեկտն անվանված է վանքի և վերին հովտի, ոչ թե միայն շենքերի անունով, իսկ Գառնին այդ ընդգրկման մեջ չէ, ինչը երկու վայրի մասին միանգամից ամենից հաճախ սխալ հասկացվող բանն է։

Ժայռը և այն, ինչ նա թույլ տվեց

Գեղարդի ժայռն այն է, ինչը վանքը հնարավոր դարձրեց և ինչը ձևավորեց նրա կառուցողների յուրաքանչյուր որոշումը։ Դա հրաբխային քար է՝ բավական փափուկ, որ մշակվի ձեռքի գործիքով, և բավական պինդ, որ կտրվելուց հետո կանգնի առանց հենարանի, և այդ զուգակցումը հաճախ չի հանդիպում։ Գրանիտում այստեղի սրահներն ընդհանրապես չէին կարող ստեղծվել. ավելի փափուկ քարում դրանք չէին պահի իրենց իսկ առաստաղները։

Կիրճը վայրին տվեց նաև իր պաշտպանական տրամաբանությունն ու ջուրը։ Ժայռի ներսում բխում է աղբյուր, որը մինչ օրս հոսում է ժայռափոր սրահներից մեկով, և հենց դրա համար այդ սրահի հատակին կտրված ջրանցք կա։ Այն շարադրանքները, որոնք աղբյուրը ներկայացնում են որպես եկեղեցու տիրույթ անցած հին հեթանոսական սրբավայր, կրկնում են ժամանակակից մեկ ուսումնասիրության մեջ եղած մեկ չհիմնավորված նկատողություն։ Ոչ մի պեղում այս վայրում մինչքրիստոնեական պաշտամունք ցույց չի տվել, և այս արխիվը դա չի պնդում։

Այն, ինչ ժայռերը չեն անում, Գեղարդը քարայրային վանք դարձնելն է այն իմաստով, որ հուշում է այդ արտահայտությունը։ Համալիրն ունի պարիսպ, դարպաս, բակ, տանիքներ, գմբեթներ և պատուհաններ, և փորված սենյակները բացվում են հենց նրանից։ Այդ հարաբերությունը շրջելը՝ լանջի մեջ բացված խորշերի ցանց պատկերացնելը՝ ճակատ կցված, շինարարական պատմությունը շուռ է տալիս, որովհետև որմնաքարե եկեղեցին առաջինն էր, իսկ մեծ փորված սրահներն ավելացվել են նրան հետո։

Այրիվանքը և ավանդությունը

Վանքի ավելի վաղ անվանումն Այրիվանք էր՝ քարայրի վանք, և այդ անունով այն զգալիորեն ավելի հին է, քան այսօր կանգնած որևէ բան։ Ըստ ավանդության՝ նրա հիմնադրումը հասնում է Գրիգոր Լուսավորչին՝ թագավորության քրիստոնեություն ընդունելու սերնդին։

Դա ավանդություն է, և այս արխիվը հաղորդում է այն որպես այդպիսին։ Չկա արձանագրություն, չկա պեղված չորրորդ դարի շերտ և չկա ժամանակակից բնագիր, որ Գրիգորին դներ այստեղ։ Այն, ինչ ավանդությունն իրապես կրում է, քարայրի, աղբյուրի և ճգնավորանոցի հիշողությունն է, ինչը վաղ հայկական վանական վայրի հավանական ձև է, և բոլորովին այլ պնդում, քան չորրորդ դարի ճարտարապետության պահպանվելը։

Առաջին հաստատուն փաստաթղթային հենարանն ավելի ուշ է և ավելի քիչ ռոմանտիկ։ Հովհաննես Դրասխանակերտցին՝ կաթողիկոս և պատմիչ, արձանագրում է, որ մոտ 923 թվականին արաբական ասպատակությունների ժամանակ ապաստանել է Այրիվանքում. գործող վանք, պաշտպանելի և արժանի այն բանին, որ նրան փախչեն։ Տասներեքերորդ դարի մի պատմիչ հիշատակում է Այրիվանքի մի վանական՝ նույն դարի սահմանագծի շուրջ։

Գրիգորի և Դրասխանակերտցու միջև ընկած է վեց հարյուր տարվա բացակ, որի մեջ չկա որևէ բան, որ կարելի լինի մատնացույց անել։ Ազնիվ ձևակերպումն այն է, որ վայրը հին է, որ նրա անունն արձանագրում է քարայր, որ այն գործող վանք էր տասներորդ դարում, և որ ամեն ինչ, ինչ այցելուն իրապես կարող է տեսնել, կառուցվել է դրանից երեք հարյուր տարի հետո։

Որտեղից է սկսվում վկայությունը

Ավանդության և պահպանված վանքի միջև եղած տարբերակումն այստեղ մանրուք չէ։ Այն մոտավորապես հազար տարի լայն է, և շենքերն իրենք են արձանագրում, թե որտեղ է սկսվում վկայությունը։

Պաշտպանական պարսպից դուրս կանգնած է փոքր մատուռ՝ մասամբ շարված, մասամբ ժայռի մեջ փորված, որը վայրի ամենահին թվագրելի կառույցն է։ Նրա պատերը կրում են արձանագրություններ, և հենց այդ արձանագրություններն են Գեղարդի փաստագրված պատմության սկիզբը՝ 1164 թվականի խաչքար, ապա 1177 և 1181 թվականների բնագրեր, որոնցից երկրորդն արձանագրում է Աղվանից կաթողիկոսի՝ վանքին մասունքներ նվիրելը։ 1200 թվականի ևս մեկ արձանագրություն արձանագրում է ջրագծի վրա տարված աշխատանքը և հիշատակում Զաքարեին ու Իվանեին։

Այդ մատուռի մասին երկու զգուշացում, քանի որ հրապարակված աղբյուրները նրա շուրջ տարաձայն են այնպես, ինչպես ընթերցողը կհանդիպի։ ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի սեփական երկու փաստաթուղթը այն դնում են համալիրի հակառակ կողմերում՝ խորհրդատվական գնահատականը՝ արևելք, ավելի ուշ արժեքի հայտարարությունը՝ արևմուտք։ Իսկ այդ ավելի ուշ հայտարարությունը նրա վրայի ամենավաղ արձանագրությունները տալիս է որպես վերևի զույգը, մինչդեռ իր հենարան ուսումնասիրությունն արձանագրում է դեռ ավելի հին խաչքար։ Ոչ մի անհամապատասխանություն փաստարկը չի փոխում։ Երկուսն էլ արժե իմանալ՝ նախքան այս վայրի որևէ մեկ ամփոփմանը վստահելը։

Ուստի վանքի վկայությունը սկսվում է տասներկուերորդ դարում, պարիսպներից դուրս գտնվող մատուռի վրա, թվագրված արձանագրությունների տեսքով, որոնք փորագրել են աշխատանքի համար վճարածները։ Պարիսպների ներսում ամեն ինչ ավելի ուշ է։ Դա ավանդության նսեմացում չէ՝ ավանդություններն ինքնին պատմական առարկաներ են, բայց դա հավատացյալի և արձանագրվածի տարբերությունն է, իսկ Գեղարդն այն վայրն է, որտեղ արձանագրված մասը պատահաբար անսովոր ճշգրիտ է թվագրված։

Եկեղեցին և գավիթը

Գլխավոր եկեղեցին Կաթողիկեն է, և այն որմնաքարե շինություն է այն տիպի, որ հանդիպում է ողջ միջնադարյան Հայաստանում՝ գմբեթավոր խաչաձև-կենտրոնական հատակագիծ, տաշված քարից շարված, բակում ազատ կանգնած։ Նրա հարավային մուտքի արձանագրությունն այն թվագրում է 1215 թվականով, իսկ վայրի շինարարական արձանագրությունները ձգվում են մոտ 1210 թվականից մինչև այդ տարին։

Արձանագրությունը հիշատակում է հովանավորներին, և նրանք տեղացիներ չեն։ Զաքարեն և Իվանեն այն Զաքարյան եղբայրներն էին, որոնք հրամանատարում էին վրացական զորքերն ու իրապես կառավարում հյուսիսային Հայաստանի մեծ մասն այս ժամանակաշրջանում, և բնագիրը նրանց կողքին հիշատակում է որդիներին՝ Շահնշահին և Ավագին։ Զաքարեն ինքը մահացել է 1212 թվականին՝ եկեղեցու ավարտից առաջ. սա փոքր ցուցադրություն է այն բանի, թե ինչպես են գործում այս արձանագրությունները, քանի որ դրանք արձանագրում են հովանավորության արարք, ոչ թե բացման արարողություն։

Եկեղեցու արևմտյան ճակատին կից կանգնած է գավիթը՝ մեծ, քառակուսի, աղոտ լուսավորված սրահ՝ չորս ազատ կանգնած սյուներով և տանիքի մեջտեղում բացվածքով։ Գավիթը ո՛չ նավ է, ո՛չ գավթակ։ Դա հայկական շինության տեսակ է՝ առանց մոտիկ արևմտյան համարժեքի, գործածված ժողովի, ուսուցման, թաղման և պատարագի այն մասերի համար, որոնք տեղի էին ունենում բուն եկեղեցուց դուրս, իսկ հայտնի ամենավաղ օրինակը կրում է այդ անունը տասնմեկերորդ դարի արձանագրության մեջ։ Գեղարդի գավիթը կառուցվել է եկեղեցուն հաջորդող տասնամյակում, իսկ նրա հյուսիս-արևելյան անկյանը կցված մատուռները թվագրվում են 1225 թվականով։

Սա այն կետն է, որտեղ համալիրը դեռ ամբողջովին սովորական է։ Գմբեթավոր եկեղեցի, նրա առջևում գավիթ, երկուսի շուրջը պարիսպ. մինչ այժմ ոչինչ Գեղարդը չի տարբերում հարյուր այլ հայկական վանքից։ Այն, ինչը նրան տարբերում է, կառուցված չէ, այլ փորված, և փորվել է հետո։

Փորված ժայռից

Ժայռափորը Գեղարդում ճշգրիտ նկարագրություն է, ոչ թե մոտավոր։ Սրահները փորվել են ժայռի ճակատից ներս և վար՝ մշակվելով վերևից, այնպես որ մնացածը ոչ թե երեսպատված քարայր է, այլ սենյակ, որի պատերը, սյուները, կամարներն ու գմբեթը լեռան մեկ շարունակական կտոր են։ Դրանց մեջ ոչինչ չի հավաքվել։ Կարեր չկան, որովհետև քարաբեկորներ չկան։

Դա տալիս է տարածքների մի շարք՝ սանդղակի, և ոչ թե դասակարգի վրա։ Գեղարդի որոշ մասեր կառուցված են՝ Կաթողիկեն, գավիթը, պաշտպանական պարիսպը, նրա ներքին երեսի երկայնքով ձգվող տասնյոթերորդ դարի ավերված շարքերը։ Որոշները փորված են ուղղակի։ Որոշներն էլ երկուսը միասին են. պարիսպներից դուրս գտնվող մատուռն ունի որմնաքարե ճակատ և փորված խորք, իսկ վանական խցերից մի քանիսը ժայռի մեջ արված խորշեր են՝ փակված շարված պատով։ Ամբողջ վանքը որպես քարայր նկարագրելն այդ ամենը հարթեցնում է։

Մեծ փորված սենյակներից առաջինը ստեղծվել է մինչև 1250 թվականը՝ հավասար թևերով խաչաձև հատակագծով, և հենց այն է աղբյուր ունեցողը. ջուրը բխում է նրա ներսում, և սենյակն իր սովորական անունը ստանում է ավազանից։ Համալիրի արձանագրություններից մեկը ճարտարապետին արձանագրում է Գալձակ անունով և նրան է վերագրում ժայռափոր եկեղեցիներն ու փորված սրահները՝ մոտ քառասուն տարվա աշխատանքային կյանքի ընթացքում, ինչը Գեղարդը դարձնում է այն սակավաթիվ հայկական հուշարձաններից մեկը, որի ստեղծողն անունով հայտնի է։

Տեխնիկական նվաճումն ամենից հեշտ է տեսնել գլխավերևում։ Փորված սրահները ծածկված են առագաստների վրա նստած գմբեթներով, իսկ մեկ դեպքում՝ ստալակտիտային կամարով այն տեսակի, որ հայ շինարարներն այս ժամանակաշրջանում մշակում էին՝ փոքր փորված բջիջների խորիսխ, որ աստիճանաբար բարձրանում է դեպի կենտրոնական բացվածքը։ Շարված գմբեթում այդ երկրաչափությունը շինարարական խնդիր է՝ լուծված տաշված քարաբեկորներով։ Այստեղ դրան պետք էր հասնել հանելով՝ մեկ զանգվածից, առանց սխալն ուղղելու որևէ հնարավորության։

Այս սենյակների ձայնականությունը հռչակավոր է, և այն հետևանք է, ոչ թե նախագիծ։ Պինդ, անկար, փակ քարե ծավալն արձագանքում է։ Արժե պարզ ասել, որ ոչ մի միջնադարյան աղբյուր դրանք չի նկարագրում որպես ձայնի համար կառուցված, և Գեղարդը ձայնային գլուխգործոց կոչելու ժամանակակից սովորությունը դիտարկում է՝ մտադրության հանդերձով։

Պռոշյան իշխանները

Փորված սենյակները պատկանում են սեփականատիրոջ փոփոխությանը։ Խնդրո առարկա տոհմը Խաղբակյան տունն էր, որը հետագայում կոչվեց Պռոշյան՝ Վասակի որդի Պռոշի անունով. մոնղոլական գերիշխանության տակ Զաքարյանների վասալ և դարի կեսերին այս գավառի իրական տերը։

Պռոշյանները Գեղարդը Զաքարյաններից վերցրին Իվանեի որդի Ավագի մահվանից՝ 1250 թվականից, առաջ ընկած տասնամյակում։ Դա սովորաբար նկարագրվում է որպես նրանից գնում, և մի ուսումնասիրություն դա կարդում է ավելի ուշ արձանագրությունից. ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի խորհրդատվական գնահատականն ընդհանրապես գնման մասին չի հիշատակում, և վաճառքը փաստագրող որևէ բնագիր հրապարակված չէ այնպիսի ձևով, որ ընթերցողը կարողանա ստուգել։ Այն շարադրանքները, որոնք տարին տալիս են որպես 1215, փոխանցումը շփոթել են գլխավոր եկեղեցու թվագրված արձանագրության հետ, և դրանք բացի այդ հենվում են ժամանակակից մեկ ուսումնասիրության մեջ եղած ժամանակագրական սխալի վրա, որին նույն հատորն իր իսկ էջերում հակասում է. սխալ, որը դեռ վերատպվում է։

Այն, ինչ Պռոշյանները կառուցեցին, թվագրված է և ծավալուն։ 1283 թվականի երկրորդ ժայռափոր եկեղեցին հիմնադրել է Պռոշը և կրում է նրա անունը. նրա կողքի մեծ փորված սրահը, որ գործածվել է որպես տոհմի դամբարան, նույն տարվանից է. իսկ 1288 թվականի վերին փորված սենյակը ստեղծվել է Պռոշի որդի Պապաքի և նրա կնոջ՝ Ռուզուքանի ժամանակ։ Ստորին սրահում պահպանվել են տոհմի երկու անունով արձանագրված տապանաքարեր։ Իրենք՝ Պապաքի և Ռուզուքանի տապանաքարերը՝ ոչ։

Դամբարանի սրահի պատին է այն քանդակը, որ բոլորը լուսանկարում են՝ կենդանու գլուխ, որ բռնում է օղակ, նրանից կախված երկու դիմահայաց առյուծ, իսկ նրանցից ներքև՝ արծիվ՝ ճանկերում ավելի փոքր կենդանի։ Այն ընդհանրապես կոչվում է Պռոշյան տոհմի զինանշան՝ նույնացում, որը վերագրվում է Գարեգին Հովսեփյանին և տասնամյակներ շարունակ փոխանցվել է մասնագետների կողմից՝ ամեն անգամ «հավանաբար» բառի ուղեկցությամբ, և այն ավելի մեծ զգուշության է արժանի, քան դա։ Հրապարակված նկարագրությունները համաձայն չեն, թե որ կենդանին է վերևում, և նույնիսկ թե որ սենյակում է քանդակը։ Պատրիկ Դոնաբեդյանն առարկել է, որ այս տեսակի պատկերները կրկնվում են իրար հետ չկապված տոհմերի համար կառուցված հուշարձանների վրա, ինչը, նրա փաստարկով, բացառում է դրանք ընդհանրապես որպես տոհմական խորհրդանիշ կարդալը. առյուծ և եզ կան հենց այս բակի Զաքարյան եկեղեցու վրա։ Նա նախընտրում է չարխափան՝ չարիք վանող, ընթերցումը, իսկ միջնադարյան Մեծ Հայքը չի թողել ո՛չ կնիք, ո՛չ դրամ, ուստի կանոնակարգված զինանշանային այն համակարգը, որը գոյություն ուներ Կիլիկիայում, չի կարող պարզապես ենթադրվել այստեղ։ Այս քանդակին նվիրված ուսումնասիրություն երբեք չի հրապարակվել, իսկ նրա կողքին հաճախ մեջբերվող կարգախոսը՝ իրար շղթայված առյուծների և իր որսը բռնած արծվի մասին, չունի որևէ տեսակի միջնադարյան աղբյուր։

Արձանագրություններ, խաչքարեր և գրքեր

Գեղարդի արձանագրությունները ո՛չ զարդ են, ո՛չ պատահական։ Փորագրված մուտքերի, սյուների և ժայռի ճակատների վրա՝ դրանք վերևի ամեն ինչի փաստաթղթային ողնաշարն են. ով է վճարել, ինչի համար, որ տարում և ինչ է ակնկալել դրա դիմաց։ Այս ժամանակաշրջանի հայկական վանքն այն շենքն է, որ խոսում է իր մասին, և Գեղարդը խոսում է ավելի շատ, քան մյուսների մեծ մասը։

Խաչքարերը՝ քանդակված խաչաքարերը, որոնք հայ քանդակագործների ստեղծած ամենաբնորոշ բաներից են, կանգնած են ողջ համալիրում և ագուցված են նրա շուրջը ժայռի մեջ, այդ թվում՝ վերևի լանջերին, որտեղ մի քանիսը փորագրված են ուղղակի ժայռի ճակատին։ Դրանցից մի քանիսը թվագրված են, և ողջ վայրի ամենահին առարկան հենց դրանցից մեկն է։

Վանքը նաև այն վայրն էր, որտեղ գրքեր էին ստեղծվում։ Ամենապարզ վկայությունը Մխիթար Այրիվանեցին է՝ գիտնական և ժամանակագիր, ում հայ գրականության ստանդարտ մատենագիտությունը դնում է հենց այս վանքում։ 1291 թվականի արձանագրությունն արձանագրում է, որ նա փորագրել է Պռոշ իշխանի անունն այն սենյակի պատին, որտեղ երկար ապրել և աշխատել էր, իսկ 1387 թվականին մի այցելու նրա գրվածքները դեռ այնտեղ է գտել։ Հիշատակարանները՝ այն նշումները, որ գրիչներն անում էին իրենց ընդօրինակած ձեռագրերի վերջում, ընդօրինակումն Այրիվանքում դնում են 1444 թվականին և բազմիցս դրանից հետո՝ մինչև 1476 թվականը, ընդ որում մի գրիչ վանքում հիշատակվում է այդ տարիներից տասնյակի ընթացքում։

Երկու վերապահում, քանի որ սովորական շարադրանքն այս ամենը չափազանցում է։ Այն պնդումը, թե Գեղարդն ուներ գրադարան, չի հենվում որևէ նշված աղբյուրի վրա, և վանքը չունի հայտնի ուսումնական ծրագիր, չունի դասախոսական կազմ և չունի անունով հայտնի շրջանավարտներ. այն Գլաձորի կամ Տաթևի կարգում չէ և չպետք է նկարագրվի այնպես, կարծես լիներ։ Իսկ Մխիթարի կողքին սովորաբար հիշատակվող երկրորդ գիտնականը՝ Սիմեոն Այրիվանեցին, տասներեքերորդ դարի պատմիչ չէր. պահպանված վկայությունները նրան դնում են տասնհինգերորդ դարի սահմանագծի շուրջ և նկարագրում որպես ուսուցիչ և Գրիգոր Տաթևացու աշակերտ։ Այդ սխալը ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի սեփականն է, և այնտեղից այն արտագրվել է դեպի դուրս՝ բազում ամփոփումների մեջ։

Գեղարդը և անվանումը

Գեղարդ անվանումը Գեղարդավանքի կարճ ձևն է՝ գեղարդի վանք, և այն տասներեքերորդ դարի ինչ-որ պահի դուրս մղեց Այրիվանքը։ Հաճախ ասվում է, որ նոր անվանումն առաջին անգամ արձանագրված է 1250 թվականի փաստաթղթում, բայց ոչ մի աղբյուր չի նույնականացնում այդ փաստաթուղթը, իսկ այն ուսումնասիրությունը, որին հետագծվում է պնդումը, ասում է միայն, որ փոփոխությունը հավանաբար տեղի է ունեցել այդ ժամանակների շուրջ։

Ըստ հայ եկեղեցական ավանդության՝ վանքը պահել է Խաչելության ժամանակ գործածված գեղարդը, որը Հայաստան է բերել Թադեոս առաքյալը։ Ավանդությունը վկայված է տասներկուերորդ դարից՝ 1159 թվականի շարականն ամենավաղ հիշատակությունն է, և այն այդ ժամանակի ավանդություն է, ոչ թե առաջինի արձանագրում։ Այն գիտնականը, ով կազմել է վանքի սեփական փաստաթղթերի ստանդարտ ուսումնասիրությունը, ուղղակի գրել է, որ Թադեոսը երբեք չի հասել Հայաստան, և նշել է, որ միջնադարյան Մերձավոր Արևելքում շրջանառվում էին գեղարդի երկու մրցակից սայր։

Փաստագրվածը մասունքի հետագա կյանքն է որպես առարկա։ Պռոշ իշխանը 1268 թվականին նրա համար պատվիրել է մասունքարան, իսկ պահպանված պահոցը 1687 թվականի փոխարինում է, որը կրկնում է նրա արձանագրությունը։ Ֆրանսիացի ճանապարհորդ Տավերնիեն 1655 թվականին տեսել և գծել է մասունքը Գեղարդում։ Այն ինչ-որ փուլում տեղափոխվել է Էջմիածնի գանձարան, որտեղ և մնում է, թեև Հայ եկեղեցու սեփական հաստատությունները տեղափոխման համար տալիս են տարբեր դարեր, իսկ առցանց կրկնվող 1766 թվականը որևէ աղբյուրի ընդհանրապես չի հետագծվում։

Բուն առարկայի մասին վստահորեն շատ քիչ բան կարելի է ասել։ Դա խաչով ծակված երկաթե սայր է, ոչ թե հռոմեական գեղարդի սայրի ձև. նրա որևէ գիտական հետազոտություն երբեք չի հրապարակվել. իսկ այն պնդումը, թե օտարերկրյա մասնագետները հաստատել են նրա իսկությունը, որևէ շտեմարանում որևէ ուսումնասիրության չի համապատասխանում։ Մասունքը որպես առաջին դարի փաստագրված իր դիտարկելը եզրակացություն չէ, որ որևէ մեկն արել է վկայությունից։ Այն դիտարկելը որպես պատճառ, թե ինչու վանքը տասներեքերորդ դարում փոխեց իր անունը, ուղղակի հաստատութենական պատմություն է, և հենց դա է այն անում այս հոդվածում։

Ինչ հասկանալ վայրը տեսնելուց առաջ

Գեղարդն ու Ազատի վերին հովիտը Համաշխարհային ժառանգության ցանկ են մտել 2000 թվականին մեկ չափանիշով. որ համալիրը ներկայացնում է մարդկային արժեքների կարևոր փոխանակում ճարտարապետության զարգացման մեջ։ Հայաստանն առաջարկել էր ևս երկու չափանիշ, և դրանք չընդունվեցին, ինչն արժե իմանալ, որովհետև մերժվածները վերաբերում էին եզակի գեղարվեստական նվաճմանը և կրոնական նշանակությանը։ Ընդգրկումը ճարտարապետության մասին է։

Երեք բան արժե դարպասով ներս տանել։ Ավանդությունն ու շենքերն իրարից բաժանում է մոտավորապես հազար տարի, և երկուսն էլ իրական են։ Վանքը կառուցվածքի ոչ թե մեկ, այլ երեք տեսակ է՝ շարված, փորված և միանգամից երկուսը, և փորված մասերն ամենավերջինն են՝ ավելացված սովորական եկեղեցուն։ Իսկ գրեթե ամեն թվական այստեղ գալիս է թվագրվող առարկայի վրայի արձանագրությունից, ինչն ավելի հազվադեպ է, քան հնչում է, և հենց դրա համար այս հոդվածը կարող է իրեն թույլ տալ լինել այսքան ճշգրիտ։

Չորրորդն այն է, ինչին այս հոդվածը շարունակ ոչ էր ասում։ Գեղարդում պատմվողի մեծ մասը՝ Գրիգորի հիմնադրումը, Խաչելության գեղարդը, առյուծների ու արծվի իմաստը, գրադարանը, երգեցողության համար նախագծված ձայնականությունը, ավանդություն, վերագրում կամ դիտարկում է՝ ներկայացված որպես փաստ։ Դրանցից ոչինչ պետք չէ դեն նետել։ Դրանք պետք է պիտակել, և պիտակներն ամենից օգտակար բանն են, որ այցելուն կարող է դարպասով ներս բերել։