Էջմիածնի Մայր տաճար
Էջմիածնի Մայր տաճարը գտնվում է Վաղարշապատում՝ Արմավիրի մարզում, Երևանից մոտ քսան կիլոմետր արևմուտք։ Այն Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածնի գլխավոր եկեղեցին է՝ Ամենայն Հայոց Կաթողիկոսի աթոռը, և հայկական ավանդությունը պնդում է, որ այն հիմնել է Գրիգոր Լուսավորիչը չորրորդ դարի սկզբին՝ թագավորության՝ 301 թվականին քրիստոնեություն ընդունելու տարիներին։ Այսօր այնտեղ կանգնած շենքն այդ եկեղեցին չէ։ Նրա խաչաձև կորիզը պատկանում է 483 թվականի վերակառուցմանը, իսկ վերևի գմբեթը, առջևի զանգակատունը և արևելյան ծայրի սենյակներն ավելի ուշ են։ Այս շերտերն իրարից բաժանելն այստեղ անելու առաջին բանն է։
- Հեղինակ
- Armat-ի խմբագրական խումբ
- Թարմացվել է
- Ընթերցման տևողություն
- 9 րոպե ընթերցում
Համառոտ
Էջմիածնի Մայր տաճարը Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածնի գլխավոր եկեղեցին է՝ Արմավիրի մարզի Վաղարշապատում, և Ամենայն Հայոց Կաթողիկոսի աթոռը։ Հայկական ավանդությունը, հետևելով Ագաթանգեղոսին, պնդում է, որ այն հիմնել է Գրիգոր Լուսավորիչը չորրորդ դարի սկզբին՝ թագավորության քրիստոնեություն ընդունելու տարիներին, որն ավանդաբար թվագրվում է 301 թվականով, և որ անվանումն արձանագրում է Միածնի իջնելու տեսիլքը՝ տեղը նշելու համար։ Այդ առաջին շենքից շատ քիչ բան է կանգուն։ Խաչաձև, չորս մույթերի վրա հենված եկեղեցին, որի միջով անցնում է այցելուն, գալիս է 483 թվականի վերակառուցումից, իսկ քարե գմբեթը, զանգակատունն ու արևելյան ավանդատունն ավելի ուշ են։ Աթոռն ինքը դարեր շարունակ այլուր է եղել և վերադարձել է այստեղ 1441 թվականին։
Հիմնական փաստեր
- Վայրի տեսակը
- Հայ Առաքելական եկեղեցու գործող մայր տաճար և վանական կենտրոն
- Որտեղ է
- Վաղարշապատ, Արմավիրի մարզ, Երևանից արևմուտք
- Անվանումը
- Էջմիածին՝ «Միածնի իջնելը»
- Հաստատությունը
- Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին, Ամենայն Հայոց Կաթողիկոսի աթոռը
- Ներկայիս շենքը
- 483 թվականի վերակառուցման խաչաձև հատակագիծը. գմբեթը, զանգակատունն ու ավանդատունն ավելի ուշ են
- Համաշխարհային ժառանգություն
- Ընդգրկվել է 2000 թվականին, ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի ցանկ, թիվ 1011
Որտեղ է Էջմիածնի Մայր տաճարը
Տաճարը գտնվում է Վաղարշապատի կենտրոնում՝ Արմավիրի մարզի հարթ, ոռոգվող դաշտում գտնվող քաղաքում, Երևանից արևմուտք և նրանից լավ հասանելի հեռավորության վրա։ Ի տարբերություն Խոր Վիրապի կամ լեռնային վանքերի՝ այն առանձնացված չէ բնապատկերում. այն կանգնած է պարսպապատ տարածքի ներսում՝ սովորական գործող քաղաքում, և նրան մոտենում են փողոցներով, ոչ թե դաշտի վրայով։
Վաղարշապատն ինքը հին է։ Ռոբերտ Հյուսենի պատմական ատլասը այն դասում է Հայոց թագավորության արքայական կենտրոնների շարքին, և այն մայրաքաղաք է եղել դեռ նախքան այնտեղ եկեղեցի կառուցվելը. սա մասամբ բացատրում է, թե ինչու տաճարը հիմնվել է հենց այս, և ոչ թե այլ տեղում։ Քաղաքը երկար ժամանակ կրում է երկու անվանումն էլ, և տաճարի անունն այսօր սովորաբար գործածվում է նաև քաղաքի համար։
Պարսպապատ տարածքը մեկ շենք չէ, այլ համալիր։ Տաճարը նրա կենտրոնն է, բայց պարիսպներն ընդգրկում են նաև Կաթողիկոսի նստավայրը, ճեմարանը, թանգարանները, գրադարանն ու բաց տարածքները, իսկ նրա հետ ամենից հաճախ այցելվող եկեղեցիները կանգնած են նույն քաղաքի այլ մասերում։
Տաճարը և Հայաստանի քրիստոնեացումը
Այս վայրի կարևորության պատճառն այն է, որ հենց այստեղ հայոց եկեղեցին ստացավ ֆիզիկական կենտրոն։ Քրիստոնեության ընդունումը որպես Հայոց թագավորության կրոն այն դեպքն է, որին հղում է ողջ վայրը, և այստեղ տաճար հիմնելը պատկանում է նույն դեպքերի շարքին, ինչ արքայի մկրտությունն ու առաջին եպիսկոպոսի ձեռնադրությունը։
Այդ քրիստոնեացման ավանդական թվականը 301-ն է։ Այն հաստատված չէ. Նինա Գարսոյանի՝ քրիստոնյա Հայաստանի ձևավորմանը նվիրված ուսումնասիրությունները ներկայացնում են 314-ին ավելի մոտ թվագրման փաստարկները, և արխիվի սեփական հոդվածը քրիստոնեացման մասին հետևում է այդ քննարկմանը, այլ ոչ թե ավանդական տարին համարում հաստատուն։ Տաճարի հիմնադրման թվականն էլ ավելի անորոշ է, քանի որ հենվում է նույն պատումային աղբյուրի վրա և ինքնուրույն վավերացված չէ։
Ինչ կարելի է ասել պարզորոշ, դեպքերի հերթականությունն է։ Թագավորությունը դարձի եկավ, եկեղեցին կազմակերպվեց, և Վաղարշապատում կառուցվեց տաճար, որ դառնա նրա գլուխը։ Այս վայրի մնացած ամեն ինչը՝ աթոռը, ճեմարանը, գանձարանները, աճել է այդ որոշումից, ոչ թե նախորդել նրան։
Տեսիլքը և անվանումը
Անվանումն ինքնին ավանդությունն է՝ մեկ բառով։ Ագաթանգեղոսը՝ Ռ. Վ. Թոմսոնի թարգմանությամբ և մեկնաբանությամբ, պատմում է, որ Գրիգոր Լուսավորիչը տեսել է Քրիստոսին իջնելիս և ոսկե մուրճով հարվածելիս գետնին՝ նշելու համար, թե որտեղ պիտի կառուցվի տաճարը։ Էջմիածին նշանակում է այն տեղը, ուր իջավ Միածինը, և եկեղեցին կոչվում է այդ տեսիլքով, ոչ թե սրբի կամ հիմնադրի անունով։
Արժե ճշգրիտ լինել, թե դա ինչպիսի պնդում է։ Ագաթանգեղոսը հինգերորդ դարի պատում է՝ կազմված նկարագրվող դեպքերից ավելի քան մեկ դար անց և գրված բացատրելու համար, թե ինչպես Հայաստանը դարձավ քրիստոնյա։ Տեսիլքն այն պատմությունն է, որ հայոց եկեղեցին տալիս է իր սեփական սկզբի մասին. այն ժամանակին արված արձանագրություն չէ, և նրա ետևում այլ տեսակի վկայություն չի կանգնում։
Սա նույն տարբերակումն է, որ արխիվն անում է Խոր Վիրապում, որտեղ վիրապն ավանդույթ պահող վայր է, ոչ թե վավերացված խուց։ Երկու վայրերը պատկանում են մեկ պատմության և պատմվում են մեկ աղբյուրից, և այցելուն, ով որևէ մեկը կընդունի որպես դեպքի հաշվետվություն, սխալ կկարդա երկուսն էլ։
Ինչ է պահպանվել և որ ժամանակից
Այցելուի տեսած գրեթե ոչինչ չորրորդ դարից չէ։ Պեղումները ներկայիս շենքի տակ և ներսում հայտնաբերել են ավելի վաղ կառույցի մնացորդներ, և սկզբնականը սովորաբար վերականգնվում է որպես բազիլիկ, ոչ թե որպես այսօր կանգնած եկեղեցին. բայց դրանք մնացորդներ և վերականգնում են, ոչ թե պահպանված չորրորդ դարի շենք։
Վճռական պահը 483 թվականի վերակառուցումն է՝ իրականացված Վահան Մամիկոնյանի օրոք և արձանագրված Ղազար Փարպեցի պատմիչի կողմից։ Հենց այդ ժամանակ տաճարը ստացավ խաչաձև հատակագիծ՝ չորս ազատ կանգնած մույթերի վրա հենված գմբեթով, և այդ հատակագիծն է այսօրվա շենքի կորիզը։ Ժամանակն էական է. այն անմիջապես հետևում է սասանյան իշխանության դեմ երկար ապստամբությունն ավարտած կարգավորմանը՝ 484 թվականի Նվարսակի պայմանագիրը, և ցույց է տալիս, թե ինչ կառուցեց իր համար վերականգնված եկեղեցին, հենց որ կարողացավ։
Դրանից հետո շենքը շարունակել է փոխվել, և լուսանկարում ամենից պարզ երևացող մասերն ամենանորն են։ Ներկայիս քարե գմբեթը փոխարինել է ավելի վաղինին տասնյոթերորդ դարում։ Արևմտյան ծայրի առջևի զանգակատունը կառուցվել է 1653 և 1658 թվականների միջև, իսկ մյուս թևերի վրա փոքր զանգակատներ ավելացվել են 1682 թվականին։ Արևելյան ծայրին ավանդատուն է կցվել 1868 թվականին։ Քրիստինա Մարանչիի՝ հայ արվեստին նվիրված ակնարկն այս հավելումները դնում է ժամանակաշրջանի ընդհանուր օրինաչափության մեջ, այլ ոչ թե դիտում որպես մեկ շենքի պատահականություններ։
Ուստի ազնիվ ամփոփումը շերտավոր է, ոչ թե պարզ. ավանդական չորրորդ դարի հիմնադրում, հինգերորդ դարի եկեղեցի, որը տալիս է հատակագիծը, տասնյոթերորդ դարի ուրվագիծ և տասնիններորդ դարի արևելյան ծայր, ընդ որում վերականգնողական աշխատանքները շարունակվել են մինչև վերջին տասնամյակները։ Տաճարը հին է, բայց հին չէ մեկ կտորով։
Մայր Աթոռը և Կաթողիկոսը
Էջմիածինը Հայ Առաքելական եկեղեցու Մայր Աթոռն է՝ Ամենայն Հայոց Կաթողիկոսի աթոռը և համաշխարհային եկեղեցու վարչական կենտրոնը։ Սա է նրա գլխավոր նշանակությունն այսօր, և դա հաստատութենական, ոչ թե ճարտարապետական փաստ է։
Շարունակականությունն իրական է, բայց անընդհատ չէ, մինչդեռ վայրը հաճախ նկարագրվում է այնպես, կարծես լիներ։ Աթոռը Վաղարշապատից հեռացել է վաղ միջնադարյան դարերում և տեղափոխվել հայկական քաղաքական իշխանության հետ՝ Դվին, ապա Կիլիկիա, և միայն 1441 թվականին հոգևորականների ժողովը վերականգնեց Կաթողիկոսությունն Էջմիածնում։ Այդ ժամանակից ի վեր հայոց եկեղեցին ունի նաև Կիլիկիո երկրորդ կաթողիկոսություն՝ իր սեփական իրավասությամբ։
Հենց այս պաշտոնն է, որ համալիրը դարձնում է ավելին, քան հուշարձան։ Այստեղ կատարվում են ձեռնադրություններ, եպիսկոպոսների օծում և միւռոնի օրհնություն, և Կաթողիկոսի նստավայրն ու գրասենյակները գտնվում են տաճարի հետ նույն պարիսպների ներսում։ Սա գործող կենտրոնակայան է, և շենքերն օգտագործվում են որպես այդպիսին։
Ավելի լայն համալիրը
Պարիսպների ներսում տաճարը շրջապատված է այն հաստատություններով, որոնք անհրաժեշտ են աթոռին։ Գևորգյան ճեմարանը, որը բացվել է 1874 թվականին, հայոց եկեղեցու գլխավոր հոգևոր դպրոցն է և այդ ժամանակից ի վեր պատրաստում է նրա հոգևորականությունը. վայրում կան նաև թանգարաններ, գրադարան և գանձարաններ, որտեղ պահվում են եկեղեցու սրբություններն ու պատարագային իրերը։
Պարիսպներից դուրս Վաղարշապատի երեք եկեղեցի սովորաբար ընկալվում են որպես նույն ժառանգության մաս՝ Սուրբ Հռիփսիմեն, Սուրբ Գայանեն և Շողակաթը, որոնցից յուրաքանչյուրը կապվում է այն նահատակության պատումի հետ, որ Ագաթանգեղոսը կցում է քրիստոնեացմանը։ Դրանք առանձին շենքեր են առանձին վայրերում, ոչ թե տաճարի մասեր, և դրանցից վաղ միջնադարյանները որոշ առումներով ավելի լավ են պահպանված, քան ինքը տաճարը։
Տաճարը, այդ եկեղեցիները և Զվարթնոցի հնագիտական վայրը 2000 թվականին միասին ընդգրկվել են ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի Համաշխարհային ժառանգության ցանկում՝ չափանիշներով, որոնք դրանք նկարագրում են որպես հայկական գմբեթավոր եկեղեցու զարգացումը ցույց տվող։ Ընդգրկումն ընդգրկում է քաղաքով մեկ սփռված հուշարձանների խումբ, ոչ թե մեկ շենք։
Ձեռագրերը, ուսումը և այն, ինչ հեռացավ վայրից
Աթոռը նաև արխիվ է։ Էջմիածինը դարեր շարունակ կուտակել է ձեռագրեր, և նոր ժամանակներում նրա հավաքածուն հայկական գրավոր նյութի ամենամեծերից էր՝ ընդօրինակման, նվիրատվության և այն կանոնավոր հավաքման արդյունքը, որը հնարավոր է դարձնում կենտրոնական հաստատությունը։
Այդ հավաքածուն այլևս այստեղ չէ, և արժե դա իմանալ այցելությունից առաջ։ Ձեռագրերը 1929 թվականին հայտարարվեցին պետական սեփականություն, իսկ 1939 թվականին Խորհրդային Հայաստանի կառավարությունը դրանք տեղափոխեց Երևան, որտեղ դրանք դարձան Մատենադարանի հիմնադիր հավաքածուն։ Ընթերցողը, ով ուզում է տեսնել, թե ինչ է պահպանել Էջմիածինը, դա տեսնելու համար գնում է Երևան։
Վայրում մնացել է նույն աշխատանքի հաստատութենական կողմը՝ ճեմարանը, գրադարանն ու թանգարանները, և աթոռի շարունակվող դերը հրատարակչության, պատարագի և հոգևորականների պատրաստման մեջ։ Այն պահպանությունը, որ վերագրվում է Էջմիածնին, իրական է, բայց նրա ամենահայտնի արդյունքի մեծ մասն այսօր պահվում է այլուր։
Ինչ հասկանալ վայրը տեսնելուց առաջ
Առաջինը ավանդության և քարերի միջև եղած տարածությունն է։ Վայրի հավակնությունը հայոց պատմության մեջ հենվում է չորրորդ դարի հիմնադրման վրա՝ պատմված հինգերորդ դարի հեղինակի կողմից. այն եկեղեցին, որի մեջ կանգնում է այցելուն, ըստ էության հինգերորդ դարի հատակագիծ է՝ տասնյոթերորդ դարի տանիքագծի տակ։ Երկու պնդումն էլ ճիշտ է, և դրանք միասին պահելը վայրը կարդալու ողջ հմտությունն է։
Երկրորդն այն է, որ սա կենտրոնակայան է, ոչ միայն հուշարձան։ Տարածքն ամենօրյա հաստատութենական օգտագործման մեջ է, պատարագ է մատուցվում, և նրա մասերը փակ կամ զբաղված են այցելուների հետ ոչ մի կապ չունեցող պատճառներով։ Գործում են աղոթատեղիի սովորական քաղաքավարության կանոնները, ինչպես նաև որոշակի համբերություն։
Երրորդն այն է, որ վայրը խումբ է, ոչ թե կետ։ Տաճարը կենտրոնն է, բայց Վաղարշապատի այլ մասերի եկեղեցիներն ու Զվարթնոցի ավերակները պատկանում են նույն ընդգրկված ժառանգությանը և հայկական շինարարության նույն ժամանակաշրջանին, և միայն տաճարը տեսնելը տալիս է ավելի նեղ պատկեր, քան վայրն արժանի է։
Կարևոր թվականներ
Չորրորդ դարի սկիզբ
Հայկական ավանդությունը տաճարի հիմնադրումն այստեղ վերագրում է Գրիգոր Լուսավորչին՝ թագավորության քրիստոնեություն ընդունելու տարիներին, որն ավանդաբար թվագրվում է 301 թվականով, թեև մի շարք պատմաբաններ առաջարկում են 314-ին ավելի մոտ թվագրում։
483 թ.
Վահան Մամիկոնյանը հիմքից վերակառուցում է տաճարը։ Այդ աշխատանքով հաստատված խաչաձև, գմբեթավոր հատակագիծն այսօր կանգնած շենքի կորիզն է։
1441 թ.
Հոգևորականների ժողովը վերականգնում է Կաթողիկոսությունն Էջմիածնում՝ այն դարերից հետո, երբ աթոռը գտնվում էր այլուր։
1653–1658 թթ.
Տաճարի առջև կառուցվում է արևմտյան զանգակատունը՝ արևմտյան ճակատին տալով այսօրվա ուրվագիծը։
1682 թ.
Եկեղեցու մնացած թևերի վրա ավելացվում են փոքր զանգակատներ։
1868 թ.
Տաճարի արևելյան ծայրին կցվում է ավանդատուն։
1874 թ.
Տարածքում բացվում է Գևորգյան ճեմարանը և դառնում հայոց եկեղեցու գլխավոր հոգևոր դպրոցը։
2000 թ.
Տաճարը, Վաղարշապատի մյուս եկեղեցիներն ու Զվարթնոցի հնագիտական վայրը միասին ընդգրկվում են ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի Համաշխարհային ժառանգության ցանկում։
Ինչու է կարևոր Էջմիածնի Մայր տաճարը
Էջմիածինն այն վայրն է, որտեղ հայոց եկեղեցին դարձավ հասցե ունեցող հաստատություն։ Քրիստոնեացումը Հայաստանին տվեց կրոն, իսկ այս վայրը տվեց այդ կրոնին գլուխ, հիերարխիա, գանձարան և դպրոց, և հենց դրանք են այն կրել դարերի միջով, երբ հայկական պետություն չկար որևէ բան կրելու համար։ Տաճարը կարևոր է ոչ այնքան որպես շենք, որքան որպես այն վայրը, որտեղից ղեկավարվել է եկեղեցին։
Այն նաև ամենապարզ մատչելի դասն է այն մասին, թե ինչպես է ժառանգության վայրը կուտակվում։ Այստեղ ոչինչ մեկ անգամ չի կառուցվել։ Ավանդական հիմնադրումը, հինգերորդ դարի վերակառուցումը, տասնյոթերորդ դարի գմբեթն ու զանգակատունը, տասնիններորդ դարի արևելյան ծայրը և նոր ժամանակների վերականգնումը ներկա են մեկ կառույցում, և այցելուն, ով ուզում է նրա համար մեկ թվական, չի գտնի այն։ Շերտերը կարդալն ավելի օգտակար է, քան մեկ տարվա վրա կանգ առնելը։
Հետաքրքիր փաստեր
- 01Անվանումն ուղղակիորեն ավանդությունն է. Էջմիածին նշանակում է այն տեղը, ուր իջավ Միածինը։
- 02Խաչաձև հատակագիծը, որի միջով անցնում է այցելուն, պատկանում է 483 թվականի վերակառուցմանը, ոչ թե սկզբնական հիմնադրմանը։
- 03Կաթողիկոսի աթոռը դարեր շարունակ Էջմիածնից հեռու է եղել և այստեղ վերականգնվել է 1441 թվականին։
- 04Արևմտյան ճակատին իշխող զանգակատունը տասնյոթերորդ դարի հավելում է՝ ավանդական հիմնադրումից մոտ տասներեք հարյուր տարի ավելի նոր։
- 05Ձեռագրերը, որոնք ժամանակին պահվում էին Էջմիածնում, դարձել են Երևանի Մատենադարանի հիմնադիր հավաքածուն, ուր տեղափոխվել են 1939 թվականին։
Աղբյուրներ
- Agathangelos, trans. and comm. R. W. Thomson. History of the Armenians — State University of New York Press, Albany, 1976 ISBN 9780873953238The fifth-century narrative containing the vision of the Only Begotten that gives the cathedral its name. It is the source of the foundation tradition and was written well over a century after the events it describes.
- Nina G. Garsoïan. Studies on the Formation of Christian Armenia — Variorum / Ashgate, 2010 ISBN 9781409403661Cited for the critical treatment of the conversion narrative and its dating, which is what keeps the foundation date described here as tradition.
- Christina Maranci. The Art of Armenia: An Introduction — Oxford University Press, 2018 ISBN 9780190269005Cited for the building history: the cruciform domed plan of the fifth-century rebuilding and the seventeenth-century dome and belfry, set against the wider periods of Armenian architecture.
- Richard G. Hovannisian (ed.). The Armenian People from Ancient to Modern Times, Volume I: The Dynastic Periods, from Antiquity to the Fourteenth Century — Palgrave Macmillan, 2004 ISBN 9781403966360Cited for the institutional history — the organisation of the church after the conversion and the movement of the catholicosal see away from Vagharshapat and back.
- Robert H. Hewsen. Armenia: A Historical Atlas — University of Chicago Press, 2001 ISBN 9780226332284The standard historical geography of the Armenian lands; cited here for Vagharshapat's position and its standing as a royal centre before the cathedral was founded.
- Cathedral and Churches of Echmiatsin and the Archaeological Site of Zvartnots — UNESCO World Heritage List, no. 1011, inscribed 2000 Բացել աղբյուրըThe inscription covers the cathedral, the churches of Hripsime, Gayane and Shoghakat, and the ruins of Zvartnots as one property. "Echmiatsin" is UNESCO's own spelling in the official property name and is kept here as cited; the archive's prose uses Etchmiadzin throughout.
- Mother See of Holy Etchmiadzin — official site — Mother See of Holy Etchmiadzin, Vagharshapat Բացել աղբյուրըCited only for the present-day institution: the office of the Catholicos of All Armenians, the Gevorgian Theological Seminary, and the museums and library inside the precinct.
Առնչվող հոդվածներ
Քրիստոնեության ընդունումը Հայաստանում (301 թ.)
Հայաստանն ավանդաբար ճանաչվում է որպես քրիստոնեությունը պետական կրոն հռչակած առաջին երկիրը՝ որոշում, որը վերափոխեց նրա իրավունքը, արվեստը և ինքնությունը։
Խոր Վիրապ
Գործող վանք Արարատյան դաշտից բարձրացող ցածր բլրի վրա՝ կառուցված այն վիրապի վրա, որտեղ, ըստ ավանդության, բանտարկված է եղել Գրիգոր Լուսավորիչը, և կանգնած Արտաշատի՝ հին հայկական մայրաքաղաքի տեղում։
Ավարայրի ճակատամարտը՝ 451 թ.
451 թվականին Վարդան Մամիկոնյանի գլխավորած հայկական ուժերը դեմ առ դեմ կանգնեցին շատ ավելի մեծաքանակ պարսկական բանակի հետ՝ պաշտպանելով իրենց հավատքը. նրանք պարտվեցին ճակատամարտում, բայց նվաճեցին կրոնական ազատությունը։