Էջմիածնի Մայր տաճար
Էջմիածնի Մայր տաճարը Վաղարշապատում է՝ Արմավիրի մարզում, Երևանից մոտ քսան կիլոմետր արևմուտք։ Այն Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածնի գլխավոր եկեղեցին է և Ամենայն Հայոց Կաթողիկոսի աթոռը։ Հայկական ավանդության համաձայն՝ այն հիմնել է Գրիգոր Լուսավորիչը չորրորդ դարի սկզբին, երբ թագավորությունը 301 թվականին քրիստոնեություն էր ընդունում։ Սակայն այսօր կանգնած շենքն այդ եկեղեցին չէ։ Նրա խաչաձև միջուկը 483 թվականի վերակառուցումից է, իսկ գմբեթը, առջևի զանգակատունը և արևելյան կողմի սենյակներն ավելի ուշ են։ Այստեղ առաջին հերթին արժե այդ շերտերն իրարից զանազանել։
- Հեղինակ
- Armat-ի խմբագրական խումբ
- Թարմացվել է
- Ընթերցման տևողություն
- 9 րոպե ընթերցում
Համառոտ
Էջմիածնի Մայր տաճարը Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածնի գլխավոր եկեղեցին է և Ամենայն Հայոց Կաթողիկոսի աթոռը։ Այն Արմավիրի մարզի Վաղարշապատում է։ Հայկական ավանդությունը, հետևելով Ագաթանգեղոսին, ասում է, որ տաճարը հիմնել է Գրիգոր Լուսավորիչը չորրորդ դարի սկզբին՝ թագավորության քրիստոնեություն ընդունելու տարիներին, որն ավանդաբար թվագրվում է 301 թվականով։ Ըստ նույն ավանդության՝ անունը հիշեցնում է տեսիլքը, որում Միածինն իջել է՝ տեղը նշելու։ Այդ առաջին շենքից շատ քիչ բան է մնացել։ Խաչաձև, չորս մույթերի վրա հենված եկեղեցին, որտեղ մտնում է այցելուն, 483 թվականի վերակառուցումից է, իսկ քարե գմբեթը, զանգակատունն ու արևելյան ավանդատունն ավելի ուշ են։ Աթոռն ինքը դարեր շարունակ այլ տեղերում է եղել և այստեղ է վերադարձել 1441 թվականին։
Հիմնական փաստեր
- Վայրի տեսակը
- Հայ Առաքելական եկեղեցու գործող մայր տաճար և վանական կենտրոն
- Որտեղ է
- Վաղարշապատ, Արմավիրի մարզ, Երևանից արևմուտք
- Անունը
- Էջմիածին՝ «Միածնի իջնելը»
- Հաստատությունը
- Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին, Ամենայն Հայոց Կաթողիկոսի աթոռը
- Այսօրվա շենքը
- 483 թվականի վերակառուցման խաչաձև հատակագիծը. գմբեթը, զանգակատունն ու ավանդատունն ավելի ուշ են
- Համաշխարհային ժառանգություն
- Ընդգրկվել է 2000 թվականին, ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի ցանկ, թիվ 1011
Որտեղ է Էջմիածնի Մայր տաճարը
Տաճարը Վաղարշապատի կենտրոնում է։ Քաղաքը գտնվում է Արմավիրի մարզի հարթ, ոռոգվող դաշտում, Երևանից արևմուտք և նրանից ոչ հեռու։ Խոր Վիրապի կամ լեռնային վանքերի պես այն բնապատկերում առանձին չի կանգնած։ Տաճարը պարսպապատ տարածքում է՝ սովորական, կենդանի քաղաքի մեջ, և նրան մոտենում են փողոցներով, ոչ թե դաշտով։
Վաղարշապատն ինքը հին քաղաք է։ Ռոբերտ Հյուսենի պատմական ատլասը այն դասում է Հայոց թագավորության արքայական կենտրոնների շարքին։ Այն մայրաքաղաք էր դեռ եկեղեցու կառուցումից առաջ, և սա մասամբ բացատրում է, թե ինչու տաճարը հիմնվեց հենց այստեղ։ Քաղաքը երկար ժամանակ կրել է երկու անունն էլ, և այսօր տաճարի անունը սովորաբար գործածվում է նաև քաղաքի համար։
Պարսպապատ տարածքը մեկ շենք չէ, այլ համալիր։ Տաճարը նրա կենտրոնն է, բայց պարիսպների ներսում են նաև Կաթողիկոսի նստավայրը, ճեմարանը, թանգարանները, գրադարանը և բաց տարածքներ։ Իսկ այն եկեղեցիները, որոնց սովորաբար այցելում են տաճարի հետ միասին, քաղաքի այլ մասերում են։
Տաճարը և Հայաստանի քրիստոնեացումը
Այս վայրը կարևոր է, որովհետև հենց այստեղ հայոց եկեղեցին ստացավ իր ֆիզիկական կենտրոնը։ Քրիստոնեության ընդունումը որպես Հայոց թագավորության կրոն այն իրադարձությունն է, որին հղում է ամբողջ վայրը։ Տաճարի հիմնադրումն այստեղ նույն շղթայի օղակն է, ինչ արքայի մկրտությունն ու առաջին եպիսկոպոսի ձեռնադրությունը։
Քրիստոնեացման ավանդական թվականը 301-ն է, բայց այն հաստատված չէ։ Նինա Գարսոյանը քրիստոնյա Հայաստանի ձևավորմանը նվիրված ուսումնասիրություններում բերում է 314-ին ավելի մոտ թվագրման փաստարկները, և արխիվի՝ քրիստոնեացման մասին հոդվածը հետևում է այդ բանավեճին՝ ավանդական տարին վերջնական չհամարելով։ Տաճարի հիմնադրման թվականն էլ ավելի անորոշ է. այն հենվում է նույն պատումի վրա, և այլ աղբյուրով հաստատված չէ։
Վստահաբար կարելի է խոսել իրադարձությունների հերթականության մասին։ Թագավորությունը դարձի եկավ, եկեղեցին կազմավորվեց, և Վաղարշապատում տաճար կառուցվեց, որ դառնա նրա գլուխը։ Այստեղ մնացած ամեն ինչ՝ աթոռը, ճեմարանը, գանձարանները, աճել է այդ որոշումից և եկել է նրանից հետո։
Տեսիլքը և անունը
Անունն ինքնին ավանդությունն է՝ մեկ բառում։ Ագաթանգեղոսը, Ռ. Վ. Թոմսոնի թարգմանությամբ և մեկնաբանությամբ, պատմում է, որ Գրիգոր Լուսավորիչը տեսիլքում տեսել է, թե ինչպես Քրիստոսն իջնում է և ոսկե մուրճով հարվածում գետնին՝ նշելով, թե որտեղ պետք է կառուցվի տաճարը։ Էջմիածին նշանակում է այն տեղը, ուր իջավ Միածինը։ Եկեղեցին կոչվում է այդ տեսիլքի անունով, ոչ թե որևէ սրբի կամ հիմնադրի։
Կարևոր է հստակ հասկանալ, թե ինչ տեսակի պնդում է սա։ Ագաթանգեղոսի պատումը հինգերորդ դարից է։ Այն կազմվել է դեպքերից ավելի քան մեկ դար անց՝ բացատրելու համար, թե ինչպես Հայաստանը դարձավ քրիստոնյա։ Տեսիլքը հայոց եկեղեցու պատմությունն է իր իսկ ծագման մասին։ Դա ժամանակակցի վկայություն չէ, և այլ տեսակի աղբյուր այն չի հաստատում։
Նույն տարբերակումն արխիվն անում է Խոր Վիրապում, որտեղ վիրապն ավանդության հիշատակի վայր է, ոչ թե փաստագրված բանտ։ Երկու վայրն էլ մեկ պատմության մաս են և հայտնի են մեկ աղբյուրից։ Եթե այցելուն դրանցից որևէ մեկն ընդունի որպես փաստագրված դեպք, սխալ կհասկանա երկուսն էլ։
Ինչ է պահպանվել և որ ժամանակից
Այցելուի տեսածից գրեթե ոչինչ չորրորդ դարից չէ։ Պեղումները ներկայիս շենքի տակ և ներսում գտել են ավելի վաղ կառույցի մնացորդներ։ Սկզբնական եկեղեցին սովորաբար վերակազմում են որպես բազիլիկ, որը տարբեր է այսօր կանգնածից։ Բայց դրանք ընդամենը մնացորդներ են և գիտնականների վերակազմություն, ոչ թե պահպանված չորրորդ դարի շենք։
Վճռական պահը սովորաբար 483–484 թվականներով թվագրվող վերակառուցումն է։ Այն կատարվել է Վահան Մամիկոնյանի օրոք, և դրա մասին պատմում է պատմիչ Ղազար Փարպեցին։ Հենց այդ ժամանակ տաճարը ստացավ խաչաձև հատակագիծ, իսկ գմբեթը հենվեց չորս ազատ կանգնած մույթերի վրա։ Այդ հատակագիծն էլ այսօրվա շենքի միջուկն է։ Ժամանակը պատահական չէ. վերակառուցումը կատարվեց այն տարիներին, երբ ավարտվում էր սասանյան իշխանության դեմ երկար ապստամբությունը, որին վերջ դրեց 484 թվականի Նվարսակի պայմանագիրը։ Այն ցույց է տալիս, թե ինչ կառուցեց վերականգնված եկեղեցին իր համար, երբ վերջապես հնարավորություն ունեցավ։
Դրանից հետո շենքը շարունակել է փոխվել, և լուսանկարներում ամենից լավ երևացող մասերն ամենանորն են։ Այսօրվա քարե գմբեթը տասնյոթերորդ դարում փոխարինել է ավելի վաղ գմբեթին։ Արևմտյան կողմի զանգակատունը կառուցվել է 1653-ից 1658 թվականներին, իսկ մյուս թևերի վրա փոքր զանգակատներ են ավելացվել 1682 թվականին։ Արևելյան կողմից 1868 կամ 1869 թվականին ավանդատուն է կցվել (աղբյուրները երկու տարեթիվն էլ նշում են)։ Քրիստինա Մարանչին հայ արվեստի իր ակնարկում այս հավելումները դիտում է որպես ժամանակաշրջանի ընդհանուր միտում, ոչ թե մեկ շենքի պատահական փոփոխություններ։
Ուրեմն ազնիվ պատասխանը պարզ չէ, այլ շերտավոր. ավանդական չորրորդ դարի հիմնադրում, հինգերորդ դարի եկեղեցի, որից եկել է հատակագիծը, տասնյոթերորդ դարի ուրվագիծ և տասնիններորդ դարի արևելյան կողմ։ Վերականգնողական աշխատանքները շարունակվել են մինչև վերջին տասնամյակները։ Տաճարը հին է, բայց ոչ ամբողջովին նույն ժամանակից։
Մայր Աթոռը և Կաթողիկոսը
Էջմիածինը Հայ Առաքելական եկեղեցու Մայր Աթոռն է՝ Ամենայն Հայոց Կաթողիկոսի աթոռը և ողջ աշխարհում տարածված եկեղեցու վարչական կենտրոնը։ Այսօր նրա գլխավոր նշանակությունը սա է, և դա կապված է հաստատության, ոչ թե ճարտարապետության հետ։
Շարունակականությունն իրական է, բայց ընդհատումներով, թեև վայրը հաճախ նկարագրում են այնպես, կարծես ընդհատումներ չեն եղել։ Վաղ միջնադարում աթոռը հեռացել է Վաղարշապատից և տեղափոխվել հայոց քաղաքական իշխանության հետ՝ Դվին, ապա Կիլիկիա։ Միայն 1441 թվականին հոգևորականների ժողովը Կաթողիկոսությունը վերականգնեց Էջմիածնում։ Այդ ժամանակից ի վեր հայոց եկեղեցին ունի նաև երկրորդ՝ Մեծի Տանն Կիլիկիո կաթողիկոսությունը՝ իր իրավասությամբ։ 1930 թվականից նրա աթոռը Լիբանանի Անթիլիասում է։
Հենց այս դերն է համալիրը դարձնում ավելին, քան հուշարձան։ Այստեղ կատարվում են ձեռնադրություններ, եպիսկոպոսական օծումներ և միւռոնի օրհնություն, իսկ Կաթողիկոսի նստավայրն ու գրասենյակները տաճարի հետ նույն պարիսպների ներսում են։ Սա գործող կենտրոնակայան է, և շենքերն օգտագործվում են հենց այդպես։
Ավելի լայն համալիրը
Պարիսպների ներսում տաճարի շուրջը աթոռին անհրաժեշտ հաստատություններն են։ Գևորգյան ճեմարանը բացվել է 1874 թվականին։ Այն հայոց եկեղեցու գլխավոր հոգևոր դպրոցն է և այդ ժամանակից ի վեր պատրաստում է նրա հոգևորականներին։ Այստեղ կան նաև թանգարաններ, գրադարան և գանձարաններ, որտեղ պահվում են եկեղեցու սրբություններն ու ծիսական առարկաները։
Պարիսպներից դուրս Վաղարշապատի երեք եկեղեցի՝ Սուրբ Հռիփսիմեն, Սուրբ Գայանեն և Շողակաթը, սովորաբար դիտվում են որպես նույն ժառանգության մաս։ Դրանցից յուրաքանչյուրը կապված է այն նահատակության պատմության հետ, որ Ագաթանգեղոսը կցում է քրիստոնեացմանը։ Դրանք առանձին շենքեր են առանձին վայրերում, ոչ թե տաճարի մասեր, և դրանց մեջ վաղ միջնադարյանները որոշ առումներով ավելի լավ են պահպանված, քան տաճարը։
Տաճարը, այդ եկեղեցիները և Զվարթնոցի հնավայրը 2000 թվականին միասին ընդգրկվել են ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի Համաշխարհային ժառանգության ցանկում։ Ընտրության չափանիշներում դրանք նկարագրված են որպես հայկական գմբեթավոր եկեղեցու զարգացումը ցույց տվող հուշարձաններ։ Ցանկում ընդգրկված է ոչ թե մեկ շենք, այլ քաղաքով մեկ սփռված հուշարձանների խումբ։
Ձեռագրերը, ուսումը և այն, ինչ հեռացավ այստեղից
Աթոռը նաև արխիվ է։ Էջմիածինը դարեր շարունակ ձեռագրեր է կուտակել, և նոր ժամանակներում նրա հավաքածուն հայերեն գրավոր ժառանգության ամենամեծերից էր։ Այն ստեղծվել է ընդօրինակությունների, նվիրատվությունների և այն կանոնավոր հավաքչության շնորհիվ, որն իրեն կարող է թույլ տալ միայն կենտրոնական հաստատությունը։
Այդ հավաքածուն այլևս այստեղ չէ, և լավ է դա իմանալ այցելելուց առաջ։ 1929 թվականին ձեռագրերը հայտարարվեցին պետական սեփականություն, իսկ 1939 թվականին Խորհրդային Հայաստանի կառավարությունը դրանք տեղափոխեց Երևան, որտեղ դրանք դարձան Մատենադարանի հիմնադիր հավաքածուն։ Ով ուզում է տեսնել, թե ինչ է պահպանել Էջմիածինը, պետք է գնա Երևան։
Էջմիածնում մնացել է այդ գործի հաստատութենական կողմը՝ ճեմարանը, գրադարանն ու թանգարանները, ինչպես նաև աթոռի շարունակվող դերը հրատարակչության, ծիսակատարությունների և հոգևորականների պատրաստման մեջ։ Էջմիածնի պահապանի համբավն արժանի է, բայց այդ գործի ամենահայտնի արդյունքի մեծ մասն այսօր այլ տեղում է։
Ինչ հասկանալ վայրը տեսնելուց առաջ
Առաջինը ավանդության և քարերի միջև եղած տարբերությունն է։ Հայոց պատմության մեջ վայրի տեղը հենվում է չորրորդ դարի հիմնադրման վրա, որի մասին պատմում է հինգերորդ դարի հեղինակը։ Իսկ եկեղեցին, որտեղ կանգնում է այցելուն, ըստ էության հինգերորդ դարի հատակագիծ է՝ տասնյոթերորդ դարի տանիքի տակ։ Երկու պնդումն էլ ճիշտ է, և վայրը հասկանալու ամբողջ գաղտնիքը դրանք միասին տեսնելն է։
Երկրորդ՝ սա ոչ միայն հուշարձան է, այլև կենտրոնակայան։ Տարածքը ամեն օր օգտագործվում է իր նպատակով, այստեղ պատարագ է մատուցվում, և որոշ մասեր կարող են փակ կամ զբաղված լինել այնպիսի պատճառներով, որոնք այցելուների հետ կապ չունեն։ Գործում են աղոթատեղիում վարվելու սովորական կանոնները, և պետք է նաև որոշ համբերություն։
Երրորդ՝ վայրը մեկ կետ չէ, այլ խումբ։ Տաճարը կենտրոնն է, բայց Վաղարշապատի մյուս եկեղեցիները և Զվարթնոցի ավերակները նույն ժառանգության ցանկի մասն են և հայկական շինարարության նույն ժամանակաշրջանից։ Միայն տաճարը տեսնելով՝ այցելուն կստանա ավելի նեղ պատկեր, քան վայրն արժանի է։
Կարևոր թվականներ
Չորրորդ դարի սկիզբ
Հայկական ավանդությունը տաճարի հիմնադրումը վերագրում է Գրիգոր Լուսավորչին՝ թագավորության քրիստոնեություն ընդունելու տարիներին, որն ավանդաբար թվագրվում է 301 թվականով, թեև մի շարք պատմաբաններ առաջարկում են 314-ին ավելի մոտ թվագրում։
483–484 թթ.
Վահան Մամիկոնյանը հիմքից վերակառուցում է տաճարը։ Այդ ժամանակ հաստատված խաչաձև, գմբեթավոր հատակագիծն այսօրվա շենքի միջուկն է։
1441 թ.
Հոգևորականների ժողովը Կաթողիկոսությունը վերականգնում է Էջմիածնում։ Մինչ այդ աթոռը դարեր շարունակ այլ տեղերում էր։
1653–1658 թթ.
Տաճարի առջև կառուցվում է արևմտյան զանգակատունը, որն արևմտյան ճակատին տալիս է այսօրվա տեսքը։
1682 թ.
Եկեղեցու մյուս թևերի վրա ավելացվում են փոքր զանգակատներ։
1868 կամ 1869 թ.
Տաճարի արևելյան կողմին կցվում է ավանդատուն։
1874 թ.
Բացվում է Գևորգյան ճեմարանը, որը դառնում է հայոց եկեղեցու գլխավոր հոգևոր դպրոցը։
2000 թ.
Տաճարը, Վաղարշապատի մյուս եկեղեցիներն ու Զվարթնոցի հնավայրը միասին ընդգրկվում են ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի Համաշխարհային ժառանգության ցանկում։
Ինչու է կարևոր Էջմիածնի Մայր տաճարը
Էջմիածինն այն վայրն է, որտեղ հայոց եկեղեցին դարձավ հասցե ունեցող հաստատություն։ Քրիստոնեացումը Հայաստանին կրոն տվեց, իսկ այս վայրը այդ կրոնին տվեց գլուխ, հիերարխիա, գանձարան և դպրոց։ Հենց դրանք են այն պահել դարեր շարունակ, երբ հայկական պետություն չկար, որ այդ դերը ստանձներ։ Տաճարը կարևոր է ոչ այնքան որպես շենք, որքան որպես այն վայրը, որտեղից կառավարվել է եկեղեցին։
Այն նաև ամենահասանելի օրինակն է այն բանի, թե ինչպես է ժառանգության վայրը շերտ առ շերտ ձևավորվում։ Այստեղ ոչինչ միանգամից չի կառուցվել։ Ավանդական հիմնադրումը, հինգերորդ դարի վերակառուցումը, տասնյոթերորդ դարի գմբեթն ու զանգակատունը, տասնիններորդ դարի արևելյան կողմը և նոր ժամանակների վերականգնումը միասին են մեկ կառույցում։ Այցելուն, ով նրա համար մեկ թվական է փնտրում, չի գտնի։ Շերտերը տեսնելն ավելի շատ բան է տալիս, քան մեկ տարեթվով բավարարվելը։
Հետաքրքիր փաստեր
- 01Անունն ինքնին ավանդությունն է. Էջմիածին նշանակում է այն տեղը, ուր իջավ Միածինը։
- 02Խաչաձև հատակագիծը, որտեղ մտնում է այցելուն, 483 թվականի վերակառուցումից է, ոչ թե սկզբնական հիմնադրումից։
- 03Կաթողիկոսի աթոռը դարեր շարունակ Էջմիածնից հեռու է եղել և այստեղ վերականգնվել է 1441 թվականին։
- 04Արևմտյան ճակատին գերիշխող զանգակատունը տասնյոթերորդ դարի հավելում է՝ ավանդական հիմնադրումից մոտ հազար երեք հարյուր տարի ուշ։
- 05Ձեռագրերը, որ ժամանակին պահվում էին Էջմիածնում, 1939 թվականին տեղափոխվեցին Երևան և դարձան Մատենադարանի հիմնադիր հավաքածուն։
Աղբյուրներ
- Agathangelos, trans. and comm. R. W. Thomson. History of the Armenians — State University of New York Press, Albany, 1976 ISBN 9780873953238The fifth-century narrative containing the vision of the Only Begotten that gives the cathedral its name. It is the source of the foundation tradition and was written well over a century after the events it describes.
- Nina G. Garsoïan. Studies on the Formation of Christian Armenia — Variorum / Ashgate, 2010 ISBN 9781409403661Cited for the critical treatment of the conversion narrative and its dating, which is what keeps the foundation date described here as tradition.
- Christina Maranci. The Art of Armenia: An Introduction — Oxford University Press, 2018 ISBN 9780190269005Cited for the building history: the cruciform domed plan of the fifth-century rebuilding and the seventeenth-century dome and belfry, set against the wider periods of Armenian architecture.
- Richard G. Hovannisian (ed.). The Armenian People from Ancient to Modern Times, Volume I: The Dynastic Periods, from Antiquity to the Fourteenth Century — Palgrave Macmillan, 2004 ISBN 9781403966360Cited for the institutional history — the organisation of the church after the conversion and the movement of the catholicosal see away from Vagharshapat and back.
- Robert H. Hewsen. Armenia: A Historical Atlas — University of Chicago Press, 2001 ISBN 9780226332284The standard historical geography of the Armenian lands; cited here for Vagharshapat's position and its standing as a royal centre before the cathedral was founded.
- Cathedral and Churches of Echmiatsin and the Archaeological Site of Zvartnots — UNESCO World Heritage List, no. 1011, inscribed 2000 Բացել աղբյուրըThe inscription covers the cathedral, the churches of Hripsime, Gayane and Shoghakat, and the ruins of Zvartnots as one property. "Echmiatsin" is UNESCO's own spelling in the official property name and is kept here as cited; the archive's prose uses Etchmiadzin throughout.
- Mother See of Holy Etchmiadzin — official site — Mother See of Holy Etchmiadzin, Vagharshapat Բացել աղբյուրըCited only for the present-day institution: the office of the Catholicos of All Armenians, the Gevorgian Theological Seminary, and the museums and library inside the precinct.
Առնչվող հոդվածներ
Քրիստոնեության ընդունումը Հայաստանում (301 թ.)
Հայաստանն ավանդաբար համարվում է առաջին երկիրը, որը քրիստոնեությունը հռչակեց պետական կրոն։ Այդ որոշումը վերափոխեց նրա իրավունքը, արվեստը և ինքնությունը։
Խոր Վիրապ
Գործող վանք Արարատյան դաշտի ցածր բլրի վրա։ Այն կառուցված է այն վիրապի վրա, որտեղ, ըստ ավանդության, բանտարկված է եղել Գրիգոր Լուսավորիչը, և կանգնած է հին հայկական մայրաքաղաք Արտաշատի տեղում։
Ավարայրի ճակատամարտը՝ 451 թ.
451 թվականին Վարդան Մամիկոնյանի գլխավորած հայկական ուժերը իրենց հավատքը պաշտպանելու համար դուրս եկան պարսկական բանակի դեմ, որն, ըստ աղբյուրների, շատ ավելի մեծաքանակ էր։ Ճակատամարտում նրանք պարտվեցին, բայց կրոնական ազատությունը նվաճեցին։