Գառնիի տաճար

Որտեղ է Գառնին

Գառնին Կոտայքի մարզի գյուղ է՝ Երևանից արևելք, ընդամենը մեկ ժամից պակաս ճանապարհին, և հնագիտական համալիրը գտնվում է նրա եզրին, ոչ թե բաց դաշտում։ Ճանապարհն անցնում է տների միջով և պարզապես ավարտվում է դարպասի մոտ. մասամբ հենց դա է պատճառը, որ վայրը զարմացնում է մարդկանց՝ չկա մոտեցում, չկա պողոտա, չկա այն երկար տեսարանը, որ աստիճանաբար հասունացնում է հանդիպումը։

Փոխարենը գործում է շրջապատը։ Համալիրը զբաղեցնում է եռանկյուն հրվանդան, որտեղ Ազատ գետը փորել է խոր կիրճ, ուստի գետինը երկու կողմից ընկնում է, և շինությունը կանգնում է երկնքի, ոչ թե բնապատկերի ֆոնին։ Ներքև՝ նույն կիրճում, գտնվում է սյունաձև բազալտի կազմավորումը, որը հայտնի է որպես Քարե սիմֆոնիա, իսկ վերև՝ Ազատի հովտի խորքում, Գեղարդի վանքն է։

Դեռ հասնելուց առաջ արժե երկու բան իրարից բաժանել, քանի որ լուսանկարները դրանք միախառնում են։ Գեղարդը և Ազատի վերին հովիտը գրանցված են Համաշխարհային ժառանգության ցանկում. Գառնին՝ ոչ, և միայն 2025 թվականին է ընդգրկվել Հայաստանի նախնական ցանկում՝ որպես հնագիտական համալիր բազալտե սյուների հետ միասին։ Դրանք մեկ հովտի հարևաններ են և երկու տարբեր տեսակի ճանաչում։

Հրվանդանը և ամրոցը

Վայրը ամրոց էր շատ ավելի վաղ, քան որևէ բան, որ այցելուն կլուսանկարեր։ Հրվանդանը կիրճի կողմից պաշտպանելի է հենց երկրաբանությամբ, ինչը մնացած պաշտպանությունը թողնում է ցամաքային միակ մոտեցմանը, և հենց այդպես էլ արվել է. մեծ քարաբեկորներից պարիսպը՝ իր աշտարակներով, փակում է եռանկյան պարանոցը, և պեղված գիծն այսօր տեսանելի է գետնի վրա։

Վայրի հին անունը Գոռնեաս է, և այն դասական աղբյուրներում հանդես է գալիս որպես ամրոց, ոչ թե որպես սրբավայր։ Տակիտոսը հիշատակում է այն Հայաստանի շուրջ հռոմեա-պարթևական պայքարի իր պատմության մեջ. սա վայրի ամենավաղ հաստատուն վկայությունն է և առաջին դարում այստեղ կայազոր է դնում՝ դեռ նախքան կանգուն շինության մասին որևէ բան պարզվելը։

Սա առաջին ուղղումն է, որ վայրն անում է իր իսկ համբավին։ Գառնին ամրացված արքայական վայր է՝ իր մեջ դասական շինությամբ, և ոչ թե տաճար, որի կողքին ինչ-որ պարիսպներ կան. պարսպապատ տարածքն ուներ նաև պալատ, բաղնիք և բնակելի շարքեր։ Հակառակ ընթերցումը դասական շինությունն ավելի տարօրինակ է դարձնում, քան այն է. այն կանգնած էր գործող արքայական համալիրի ներսում, ոչ թե միայնակ ժայռի վրա։

Ինքը՝ շինությունը

Շինությունը հունահռոմեական տիպի պերիպտեր տաճար է, ինչը պարզ խոսքով նշանակում է մեկ ուղղանկյուն սենյակ՝ չորս կողմից շրջապատված սյունասրահով։ Սյուները քսանչորսն են՝ վեցը յուրաքանչյուր ծայրին և ութը յուրաքանչյուր կողքին, և կրում են անտաբլեմենտն ու նրա վերևի ճակտոնը, իսկ ամբողջը նստած է մոտ երեք մետր բարձրության պատվանդանի վրա, որին բարձրանում են մուտքի ճակատի միակ զառիթափ սանդուղքով։

Կարգը իոնական է՝ պարուրաձև խոյակներով, բայց դասագրքային իոնական չէ. մանրամասները մշակված են այնպիսի ազատությամբ, որը մասնագետները հիմնականում կարդացել են որպես ծայրագավառային վարպետություն ընդհանուր հռոմեական լեզվով, և ոչ թե որևէ որոշակի նմուշի պատճեն։ Ներսի սենյակը՝ ցելլան, փոքր է, և համեստ ներքինի ու ճոխ արտաքինի անհամաչափությունն այն փաստարկներից մեկն է, որ բերվում է շինության նշանակության շուրջ։

Նյութը տեղականն է։ Գառնին կառուցված է մոտակայքից կտրված մոխրականաչավուն բազալտից՝ տաշված և շարված չոր, առանց շաղախի, իսկ քարաբեկորները միմյանց են ամրացված կապարի մեջ նստեցված երկաթե ագույցներով։ Սա հռոմեական շինարարական հնարք է հայկական քարի մեջ, և դա երկու անգամ է կարևոր. հենց դրա համար շինությունը պարզապես տեղափոխված մարմարե տաճար չէ, և հենց դրա համար էլ այն ընկավ այնպես, ինչպես ընկավ։

Արժե դիմադրել Գառնին որպես Հայաստան նետված Հռոմի կտոր նկարագրելուն։ Հատակագիծն ու կարգը դասական են. քարը, քարհանքը, շրջապատը և շուրջբոլորի ամրոցը՝ ոչ, իսկ այս ժամանակաշրջանի Հայաստանը թագավորություն էր, որը դարեր շարունակ եղել էր հելլենիստական աշխարհի ներսում և որի համար կռվում էին երկու կայսրություններ։ Դասական հանդերձով շինությունը հայկական հրվանդանի վրա հենց այդ դիրքի ճարտարապետական տեսքն է։

Թագավորությունն առաջին դարում

Այս ժամանակաշրջանի Հայաստանը Արշակունյաց թագավորություն էր՝ սեղմված Հռոմեական կայսրության և Պարթևստանի միջև, և երկու տերությունները երկար պատերազմ մղեցին այն բանի շուրջ, թե ով է նրա գահին արքա նստեցնելու։ Այն ավարտած պայմանավորվածությունն անսովոր էր և արժե իմանալ, քանի որ դա այն շրջանակն է, որի վրա կախված է Գառնիի մասին ամեն պատում։

Տրդատ Ա-ն՝ հունարեն և լատիներեն աղբյուրների Տիրիդատեսը, պարթև իշխան էր, որին Հայաստանում գահ էր բարձրացրել իր եղբայրը՝ Վաղարշ Ա-ն, ինչը Հռոմն ընդունել չէր կարող։ Ոչ-ոքի ավարտված պատերազմից հետո փոխզիջումն այն էր, որ Տրդատը կպահի գահը, բայց թագը կստանա հռոմեական կայսրից։ Նա մեկնեց Հռոմ և թագադրվեց Ներոնի ձեռքով 66 թվականին՝ արարողությամբ, որը հռոմեացի հեղինակները մանրամասն նկարագրում են։

Այդ պայմանավորվածությունն է պատճառը, որ Գառնիում դասական շինությունը զարմանալի չէ։ Հռոմեական աղբյուրներն արձանագրում են, որ Ներոնը նրա հետ վարպետներ ուղարկեց, և հաջորդող գահակալությունը հենց այն ժամանակն է, երբ հռոմեական հնարքը, հռոմեական շինարարությունն ու հռոմեական ճարտարապետական բառապաշարը կհասնեին հայկական արքայական վայր։ Համատեքստը հաստատում է, որ շինությունն այս ժամանակաշրջանից է. ինքնին այն որևէ քար չի թվագրում։

Հունարեն արձանագրությունը և թվականը

Հունարեն արձանագրությունը Գառնիում գտնվել է 1945 թվականին, և դա միակ բնագիրն է, որ կապում է այս վայրը անունով հիշատակված արքայի հետ։ Այն արձանագրում է, որ Հելիոս Տիրիդատեսը՝ Մեծ Հայքի մեծը, որպես տեր նվաճելով այս քաղաքը, իր քրոջ՝ թագուհու համար հիմնեց այս անառիկ ամրոցը՝ իր թագավորության ապահովության համար, իր թագավորության տասնմեկերորդ տարում։

Կարդացեք ուշադիր, քանի որ դրանում երկու բան սովորաբար դուրս է գցվում։ Բնագիրը հիշատակում է ամրոց, ոչ թե տաճար։ Իսկ Հելիոսը՝ Արեգակը, նրանում կանգնած է որպես արքայական տիտղոսակիր բառ, այն դիրքում, որը հելլենիստական տիրակալի մականունն է զբաղեցնում, և ոչ թե որպես աստծու անուն, ում տուն են կառուցում։ Արձանագրությունն ամրոցի հիմնադրման վկայագիր է, և այն գտնվել է գերեզմանատանը, ոչ թե այն շինության մեջ, որին սովորաբար կցվում է։

Հանրահայտ թվականը բխում է վերջին դարձվածքից։ Եթե թագավորության տասնմեկերորդ տարին հաշվվի Ներոնի ձեռքով թագադրումից, այն ընկնում է մ.թ. 77 թվականին. եթե հաշվվի Վաղարշի ձեռքով ավելի վաղ գահ բարձրանալուց, ընկնում է մոտ մ.թ. 63 թվականին։ Երկու հաշվարկն էլ պաշտպանելի են և երկուսն էլ առկա են գրականության մեջ, իսկ պատճառը, որ բոլորը կրկնում են հենց 77-ը, այն է, որ հայ գիտությունը հիմնականում նախընտրել է թագադրումը որպես ելակետ։

Հողը վերջերս կրկին շարժվել է։ 2022 թվականին հրապարակված երկմաս ուսումնասիրության մեջ Ալեն Բրեսոնը և Էլիզաբեթ Ֆեյգանը փաստարկում են, որ այս արձանագրության Տիրիդատեսը ամենևին էլ Տրդատ Ա-ն չէ, այլ Տրդատ Մեծը՝ դարձի արքան, երկուսուկես դար ավելի ուշ, ինչը բնագիրը լիովին կկտրեր առաջին դարից։ Սա նոր փաստարկ է, ոչ թե հաստատված, և արձանագրվում է այստեղ, քանի որ այս բաժնի ողջ իմաստն այն է, որ թվականը հենվում է ընթերցման վրա, իսկ ընթերցումները կարող են վերանայվել։

Ուստի ազնիվ ձևակերպումն այն է, որ շինությունը սովորաբար թվագրվում է մ.թ. 77 թվականով, որ թվականը բխում է թագավորության տարվա հաշվարկից և ոչ թե տաճարի վրա գրված որևէ բանից, որ այն ծնող բնագիրը նկարագրում է ամրոց, և որ կասկածի տակ է դրվել նույնիսկ նրանում հիշատակված արքայի ինքնությունը։ Ոչ մի բան դրանից ընդունված թվականը սխալ չի դարձնում։ Այն դարձնում է վերականգնում, ինչը վկայությունից տարբեր տեսակի պնդում է՝ նույն տարբերակումը, որ այս արխիվը ստիպված է եղել անել Էրեբունիում, որտեղ հիմնադրման տարեթիվը նույնպես քարի վրա չկա։

Միհրի տաճա՞ր, թե՞ դամբարան

Շինությունն ավանդաբար նույնացվում է Միհրի՝ իրանական Միթրայի հայկական ձևի, արեգակնային աստվածության տաճարի հետ. նույնացում, որն անցնում է արձանագրության Հելիոս բառից արևի աստծուն և այնտեղից՝ արևի աստծու տաճարին։ Սա այն ընթերցումն է, որը կա ամեն ցուցանակի և ընդհանուր պատումների մեծ մասի մեջ, և այն անհիմն չէ. արեգակնային պաշտամունքը լավ վկայված է մինչքրիստոնեական Հայաստանում, և Միհրը դրանում իրական ու կարևոր դեմք է։

Այն նաև, որպես հենց այս շինության նույնացում, չի հենվում որևէ ուղղակի վկայության վրա։ Գառնիում գտնված ոչինչ Միհրին անունով չի հիշատակում։ Ոչ մի նվիրում, ոչ մի պաշտամունքային արձան, ոչ մի զոհասեղանի արձանագրություն կառույցը չի կապում ո՛չ նրա, ո՛չ էլ որևէ այլ անունով աստծու հետ, և տրամաբանության շղթան կախված է արքայական մականունը որպես աստվածանուն կարդալուց։

Փոքրամասնական ընթերցումը շինությունը համարում է դամբարան և ոչ թե տաճար։ 1982 թվականին հրապարակված ուսումնասիրության մեջ Ռ. Դ. Ուիլքինսոնը փաստարկեց, որ այն մոտ մ.թ. 175 թվականի վիթխարի դամբարան է՝ համեմատելով Փոքր Ասիայի արևմուտքի դամբարանային ճարտարապետության հետ և մատնանշելով մոտակայքի մոտավորապես նույն ժամանակի թաղումները և ասիական ոճի սարկոֆագների բեկորները։ Ջեյմս Ռ. Ռասելը, ում ուսումնասիրությունը Հայաստանում զրադաշտականության մասին կրոնական խորապատկերի ստանդարտ շարադրանքն է, գրել է, որ տաճարի նույնացումը ոչնչով չի հենվում բացի արձանագրությունից, և որ վստահ լինել չի կարելի, թե արձանագրությունն ընդհանրապես վերաբերում է հենց այս շինությանը, և Ուիլքինսոնի փաստարկը համոզիչ համարեց։ Քրիստինա Մարանչիի՝ հայ արվեստի ակնարկը նույնպես շինությանը վերագրում է անհասկանալի գործառույթ և բարձրացնում արքայական դամբարանի հավանականությունը։

Այս արխիվը դա չի վճռում։ Այն, ինչ կարելի է պարզ ասել, տարաձայնության ձևն է. ավանդական նույնացումը հին է, լայնորեն կրկնվող և վկայությամբ բարակ, դամբարանի վարկածը փոքրամասնական դիրք է, որ լուրջ գիտնականները փաստարկում են համեմատական ճարտարապետությունից և ոչ թե այստեղ գտնվածից, իսկ շինությունն ինքը մինչ այժմ հրաժարվում է հարցը լուծել։ Այցելուն, ում վստահ ասում են, որ սա Միհրի տաճարն է, լսում է ամենատարածված պատասխանը, ոչ թե հաստատվածը։

Պալատ, բաղնիք և խճանկար

Պարսպի ետևում և հիմնականում հիմքի մակարդակին արքայական վայրի մնացած մասն է՝ սենյակների շարքեր, որոնք նույնացվում են որպես պալատ, տնտեսական շինություններ և բաղնիքի համալիր՝ պարսպապատ տարածքի հյուսիսային կողմում։ Պեղումները վերականգնեցին հատակագծի բավական մասը, որպեսզի դասական շինությունը երևա այնպես, ինչպես կար՝ գործող նստավայրի տարրերից մեկը, ոչ թե առանձնացած կոթող։

Բաղնիքն այն մասն է, որ ամենից շատ արժե տեսնել տաճարից հետո։ Այն երրորդ դարի հռոմեական ոճի շինություն է՝ տաքացվող սենյակների սովորական հաջորդականությամբ հիպոկաուստի վրա, այսինքն՝ աղյուսե սյունակների վրա բարձրացված հատակով, որի տակով շրջանառվում էր տաք օդը. սա միանգամայն հռոմեական ինժեներական լուծում է հայկական արքայական աթոռանիստում։

Նրա հատակը կրում է խճանկար՝ շինված տեղական քարից՝ մոտ տասնհինգ բնական երանգով, և ցույց է տալիս ծովային տեսարան՝ հունարենով անվանակոչված կերպարներով. ծովային աստվածություններ, ներեիդներ և ձկնորսներ, որոնց կողքին դրված են այնպիսի անուններ, ինչպիսիք են Թետիսը, Գլավկոսը և Էրոսը, ինչպես նաև վերացական հասկացություններ՝ Ծովեզրը և Խորությունը։ Աղբյուրները տարբեր կերպ են ասում, թե ո՛ր զույգն է կենտրոնում, և այնտեղ ամենից հաճախ անվանվում են Օվկիանոսն ու Թալասան՝ Ծովը։ Սա Գառնիում պահպանված ամենանուրբ բանն է, և այն հատակ է, ոչ թե պատ, ուստի հեշտ է կողքով անցնել։

Խճանկարը կրում է նաև հունարեն կարճ մի տող՝ μηδὲν λαβόντες ἠργασάμεθα, որը սովորաբար թարգմանվում է «ոչինչ չստանալով՝ աշխատեցինք» կամ «առանց վարձի աշխատել ենք»։ Այն ամենուր մեջբերվում է որպես չվարձատրված վարպետների բողոք, և գուցե հենց այդպես էլ է, բայց իմաստը բնագրում երկիմաստ է. այն նույնքան լավ կարդացվում է որպես պարծանք՝ գործն իր իսկ համար արված։ Նախադասությունն իրապես այնտեղ է, և նրա թարգմանությունը կասկածի տակ չէ. կասկածելին այն է, թե ի՛նչ էր այն նշանակում այն դնողների համար։

Դարձից հետո

Հայաստանը քրիստոնեությունն ընդունեց որպես թագավորության կրոն ավանդական 301 թվականին, և հեթանոսական տաճարների կալվածքներն անցան եկեղեցուն, մինչ սրբավայրերն իրենք ավերվեցին։ Գառնին կանգուն բացառությունն է, և սովորական բացատրությունն այն է, որ այն խնայվեց, քանի որ դարձել էր աշխարհիկ գործածության։

Դրա վկայությունն ավելի բարակ է, քան բացատրությունը հուշում է։ Մովսես Խորենացին արձանագրում է, որ Գառնիի ամրոցում զովասուն տուն է կառուցվել Տրդատ Գ-ի քրոջ՝ Խոսրովիդուխտի համար, ինչը պարսպապատ տարածքի շինության և ոչ թե հենց այս մեկի մասին բնագրային վկայություն է. այնտեղից մինչև «տաճարը դարձավ ամառանոց» քայլը ժամանակակից եզրակացություն է, թեև ողջամիտ։ Շինությունից անմիջապես արևմուտք կանգնած է եղել Սուրբ Սիոնին նվիրված կլոր եկեղեցի, որի հիմքերը դեռ տեսանելի են, և այն թվագրվում է յոթերորդից տասներորդ դար ընկած միջակայքով, ոչ թե մեկ տարեթվով։ Մի ուսումնասիրություն ցելլայի ներսի վաղ հայերեն արձանագրությունից փաստարկել է, որ սենյակը գործածվել է որպես մկրտարան։ Թե իրականում ինչ էր եկեղեցու և դասական շինության հարաբերությունը, հայտնի չէ։

Հենց այստեղ էլ դամբարանի վարկածն արժանանում է երկրորդ հայացքի, քանի որ այն ամենապարզ պատասխանն է առաջարկում գոյատևման հարցին. դամբարանը քրիստոնյա թագավորության համար շատ ավելի փոքր խնդիր է, քան մրցակից աստծու գործող տաճարը։ Դա փաստարկ է հետևանքից, ոչ թե վկայությունից, և այստեղ որպես այդպիսին էլ ներկայացվում է, բայց պարզ փաստն այն է, որ ոչ մի աղբյուր չի բացատրում, թե ինչու հենց այս շինությունը մնաց կանգուն։

Երկրաշարժը և վերականգնումը

1679-ի հունիսի 4-ին Հայաստանի այս հատվածում ուժեղ երկրաշարժ եղավ՝ Գառնիի կիրճին մոտ ցնցումի կենտրոնով, և սյունասրահն ընկավ։ Շինությունը ճեղքվեց և տապալվեց դեպի հյուսիս-արևելք՝ բեկորները տասնյակ մետրերով լանջն ի վար նետելով. Զաքարիա Քանաքեռցի ժամանակագիրը ավերումը նկարագրում է որպես ժամանակակից։ Էմանուելա Գվիդոբոնիի, Ռուբեն Հարությունյանի և Ալեքսանդր Կարախանյանի ժամանակակից վերաքննությունը իրադարձությունը դնում է մոտ վեց և երեք քառորդ համարժեք մագնիտուդի վրա՝ Մերկալի-Կանկանի-Զիբերգի սանդղակով տասը ցնցումակենտրոն ուժգնությամբ, և գրիգորյան հաշվարկով թվագրում է նույն հունիսի տասնչորսին։

Այդքան ամբողջովին ընկնելու պատճառներից մեկը մարդկային է։ Չոր շարված քարաբեկորները միմյանց պահող երկաթե ագույցներն ու կապարը սերունդներ առաջ դուրս էին քաշվել շինությունից՝ ժամանակի պատերազմների համար գնդակ ձուլելու նպատակով, ուստի կառույցը երկրաշարժին դիմավորեց արդեն մերկացած ամրակապերով։

Այնուհետև վայրի վրա աշխատեցին գրեթե մեկ դար։ Նիկողայոս Մառը՝ Յակով Սմիռնովի և ճարտարապետ Կոնստանտին Ռոմանովի հետ, մաքրեց և արձանագրեց այն 1909-ից 1911 թվականներին, թեև հետագա մասնագետները այդ արշավախումբը գնահատեցին որպես մաքրում և ցուցակագրում, ոչ թե պեղում, և այն այդպես էլ չհրապարակվեց. Նիկողայոս Բունիաթյանը ուսումնասիրեց ընկած նյութը 1930-ական թվականների սկզբին և մասամբ վեր բարձրացրեց ստորին շարքերը՝ աշխատանք, որը հետո որպես սխալ ապամոնտաժվեց։ Ամրոցի համակարգված պեղումները սկսվեցին 1949 թվականին Բաբկեն Առաքելյանի ղեկավարությամբ, իսկ դասական շինությունը ստանձնեց Ալեքսանդր Սահինյանը։

Վեր բարձրացումը Սահինյանինն է։ Հաստատված 1968 թվականին և սկսված հաջորդ տարի՝ այն անաստիլոզ էր. ընկած քարաբեկորները նույնացվեցին, դասավորվեցին և դրվեցին իրենց իսկ տեղերում, իսկ բացակայողը նոր կտրվեց տեղական քարհանքից՝ համապատասխան քարից։ Ըստ Սահինյանի իսկ շարադրանքի՝ կանգուն շինության մոտ մեկ երրորդը հին նյութ է և երկու երրորդը՝ նոր, սյուների բներից ընդամենը մոտ քառասուն տոկոսն է ընդհանրապես պահպանվել, և դրանցից միայն երկուսն են ամբողջական մնացել։ Նոր մասերը միտումնավոր թողնվեցին անզարդ, որպեսզի հնության և 1975 թվականի միջև կարը տեսանելի մնա նայողի համար։ Սա ազնիվ վերականգնում է, և այն դեռևս վերականգնում է։

Ինչ հասկանալ վայրը տեսնելուց առաջ

Առաջինն այն է, որ շինությունը գոյատևած չէ։ Գրեթե ամեն նկարագրություն Գառնին անվանում է նախկին Խորհրդային Միության միակ կանգուն հունահռոմեական շինությունը, ինչը ճիշտ է և միևնույն շնչում մոլորեցնող. այն կանգուն է, որովհետև վերակառուցվել է, հիմնականում նոր քարից, կես դար առաջ։ Դա իմանալը չի նվազեցնում այն՝ անաստիլոզը խնամքով, փաստագրված աշխատանք է, բայց ընթերցողը, ով կարծում է, թե այս սյուները կանգուն են առաջին դարից, սխալ է հասկացել կենտրոնական փաստը։

Երկրորդն այն է, որ տաճարը ամրացված վայրի մեկ շինությունն է։ Պարիսպը, պալատի հիմքերը և ամենից առաջ բաղնիքն իր խճանկարով են այն, ինչ Գառնին հետաքրքրասիրությունից վերածում է վայրի, և դրանք հեշտ է բաց թողնել լուսանկարի ճանապարհին։

Երրորդն այն սովորությունն է, որ այս հոդվածը կիրառում էր ամբողջ ընթացքում։ Գառնիի մասին միաժամանակ արվում է չորս տարբեր տեսակի պնդում. արձանագրությունն արձանագրում է, որ արքան ամրոց է կառուցում. թագավորության տարվա հաշվարկը թվական է տալիս. զուգորդությունների շղթան աստված է տալիս. իսկ համեմատական ճարտարապետությունը՝ դամբարան։ Առաջինը փաստաթուղթ է, երկրորդը՝ թվաբանություն այդ փաստաթղթի վրա, իսկ վերջին երկուսը՝ փաստարկներ։ Բոլորն էլ տեղ ունեն վայրի պատումում։ Դրանցից միայն մեկն է գրի առնված այնտեղ եղածի կողմից։