Գառնիի տաճար

Որտեղ է Գառնին

Գառնին Կոտայքի մարզի գյուղ է Երևանից արևելք՝ մեկ ժամից էլ պակաս ճանապարհ։ Հնագիտական համալիրը գյուղի եզրին է, և ոչ բաց դաշտում։ Ճանապարհն անցնում է տների միջով և պարզապես ավարտվում դարպասի մոտ։ Մասամբ հենց դրա համար է վայրը զարմացնում մարդկանց. չկա մոտեցում, չկա պողոտա, չկա երկար տեսարան, որն աստիճանաբար կնախապատրաստեր հանդիպումը։

Փոխարենը ամեն ինչ անում է շրջապատը։ Համալիրը զբաղեցնում է եռանկյունաձև հրվանդան, որի շուրջ Ազատ գետը խոր կիրճ է փորել։ Գետինը երկու կողմից իջնում է, և շինությունը երևում է երկնքի, ոչ թե բնապատկերի ֆոնին։ Ներքևում՝ նույն կիրճում, սյունաձև բազալտի ժայռերն են, որոնք հայտնի են Քարե սիմֆոնիա անունով, իսկ վերևում՝ Ազատի հովտի խորքում, Գեղարդի վանքն է։

Դեռ չհասած՝ արժե երկու բան տարբերել, որովհետև լուսանկարներում դրանք խառնվում են։ Գեղարդը և Ազատի վերին հովիտը Համաշխարհային ժառանգության ցանկում են, իսկ Գառնին՝ ոչ։ Այն միայն 2025 թվականին է ընդգրկվել Հայաստանի նախնական ցանկում՝ որպես հնագիտական համալիր, բազալտե սյուների հետ միասին։ Դրանք նույն հովտի հարևաններ են, բայց ճանաչման երկու տարբեր տեսակ ունեն։

Հրվանդանը և ամրոցը

Վայրն ամրոց էր շատ ավելի վաղ, քան այստեղ կհայտնվեր լուսանկարելու արժանի որևէ բան։ Կիրճի կողմից հրվանդանը պաշտպանված է բնությունից, ուստի պաշտպանություն էր պետք միայն ցամաքային միակ մոտեցմանը, և հենց այդպես էլ արվել է. եռանկյան ցամաքային նեղ կողմը փակում է մեծ քարաբեկորներից շարված պարիսպը՝ աշտարակներով, և պեղված գիծն այսօր երևում է գետնի վրա։

Վայրի հին անունը Գոռնեաս է, և դասական աղբյուրներում այն հանդես է գալիս որպես ամրոց, ոչ թե սրբավայր։ Տակիտոսը այն հիշատակում է Հայաստանի համար հռոմեացիների և պարթևների պայքարի մասին իր պատմության մեջ։ Սա վայրի մասին ամենավաղ հաստատուն վկայությունն է. այն ցույց է տալիս, որ առաջին դարում այստեղ կայազոր կար, դեռ նախքան կանգուն շինության մասին որևէ բան հայտնի դառնալը։

Սա առաջին ուղղումն է, որ վայրն ինքն է անում իր համբավին։ Գառնին ամրացված արքայական նստավայր է, որի ներսում կա դասական շինություն, և ոչ թե տաճար, որի կողքին ինչ-որ պարիսպներ կան։ Պարսպապատ տարածքում կային նաև պալատ, բաղնիք և բնակելի շենքեր։ Հակառակ ընթերցման դեպքում դասական շինությունն ավելի տարօրինակ է թվում, քան կա. այն կանգնած էր գործող արքայական համալիրի ներսում, ոչ թե մենակ ժայռի վրա։

Ինքը՝ շինությունը

Շինությունը հունահռոմեական տիպի պերիպտեր տաճար է, այսինքն՝ մեկ ուղղանկյուն սենյակ, որը չորս կողմից շրջապատված է սյունասրահով։ Սյուները քսանչորսն են՝ վեցական ճակատներին և ութական կողերին։ Նրանք կրում են անտաբլեմենտն ու վերևի ճակտոնը, իսկ ամբողջ կառույցը կանգնած է մոտ երեք մետր բարձրությամբ պատվանդանի վրա, որին բարձրանում են մուտքի կողմի միակ զառիթափ աստիճաններով։

Կարգը իոնական է՝ պարուրաձև խոյակներով, բայց դասագրքային իոնական չէ։ Մանրամասները մշակված են բավական ազատ, և մասնագետները դա հիմնականում բացատրում են որպես գավառական վարպետների աշխատանք ընդհանուր հռոմեական ճարտարապետական լեզվով, և ոչ որևէ կոնկրետ նմուշի պատճեն։ Ներսի սենյակը՝ ցելլան, փոքր է, և համեստ ներսի ու շքեղ արտաքինի այս անհամաչափությունը շինության նշանակության մասին բանավեճի փաստարկներից մեկն է։

Նյութը տեղական է։ Գառնին կառուցված է մոտակայքից արդյունահանված մոխրականաչավուն բազալտից։ Քարերը տաշված են և շարված չոր, առանց շաղախի, իսկ քարաբեկորները միմյանց են միացված կապարով ամրացված երկաթե ագույցներով։ Սա հռոմեական շինարարական հնարք է հայկական քարի մեջ, և դա կարևոր է երկու պատճառով. դրա համար է շինությունը ոչ թե պարզապես այստեղ բերված մարմարե տաճար, և դրա համար էլ այն փլվեց հենց այնպես, ինչպես փլվեց։

Պետք չէ Գառնին նկարագրել որպես Հայաստան նետված Հռոմի մի կտոր։ Հատակագիծն ու կարգը դասական են, բայց քարը, քարհանքը, շրջապատը և շրջակա ամրոցը դասական չեն։ Իսկ այս ժամանակաշրջանի Հայաստանը թագավորություն էր, որը դարեր շարունակ եղել էր հելլենիստական աշխարհի ներսում, և որի համար պայքարում էին երկու կայսրություններ։ Դասական հանդերձանքով շինությունը հայկական հրվանդանի վրա հենց այդ դիրքի ճարտարապետական արտահայտությունն է։

Թագավորությունն առաջին դարում

Այս ժամանակաշրջանում Հայաստանը Արշակունյաց թագավորություն էր՝ սեղմված Հռոմեական կայսրության և Պարթևստանի միջև։ Երկու տերությունները երկար պատերազմում էին այն հարցի շուրջ, թե ով պետք է նստեցնի արքային հայոց գահին։ Պատերազմին վերջ դրած համաձայնությունն անսովոր էր, և արժե այն իմանալ, որովհետև Գառնիի մասին ամեն պատմություն հենվում է դրա վրա։

Տրդատ Ա-ն՝ հունարեն և լատիներեն աղբյուրների Տիրիդատեսը, պարթև իշխան էր, որին Հայաստանի գահին էր նստեցրել իր եղբայրը՝ Վաղարշ Ա-ն, և Հռոմը դա ընդունել չէր կարող։ Պատերազմն ավարտվեց ոչ-ոքի, և փոխզիջումն այսպիսին էր. Տրդատը կպահի գահը, բայց թագը կստանա հռոմեական կայսրից։ Նա մեկնեց Հռոմ, և 66 թվականին Ներոնը թագադրեց նրան մի արարողությամբ, որը հռոմեացի հեղինակները մանրամասն նկարագրել են։

Այս համաձայնությամբ է բացատրվում, թե ինչու դասական շինությունը Գառնիում զարմանալի չէ։ Հռոմեական աղբյուրների համաձայն՝ Ներոնը նրա հետ վարպետներ ուղարկեց, և Տրդատի հետագա թագավորությունը հենց այն շրջանն է, երբ հռոմեական հմտությունը, շինարարությունն ու ճարտարապետական բառապաշարը կհասնեին հայկական արքայական նստավայր։ Համատեքստը հաստատում է, որ շինությունը հարիր է այս ժամանակաշրջանին, բայց ինքնին ոչ մի քար չի թվագրում։

Հունարեն արձանագրությունը և թվականը

Հունարեն արձանագրությունը Գառնիում գտնվել է 1945 թվականին, և դա միակ բնագիրն է, որ վայրը կապում է անունով հիշատակված արքայի հետ։ Այն ասում է, որ Հելիոս Տիրիդատեսը՝ Մեծ Հայքի մեծը, որպես տեր նվաճելով այս քաղաքը, իր քրոջ՝ թագուհու համար հիմնեց այս անառիկ ամրոցը՝ իր թագավորության ապահովության համար, իր թագավորության տասնմեկերորդ տարում։

Կարդացեք ուշադիր, որովհետև այստեղ երկու բան սովորաբար բաց է թողնվում։ Բնագիրը խոսում է ամրոցի մասին, տաճար այնտեղ չկա։ Իսկ Հելիոսը՝ Արեգակը, այստեղ արքայական տիտղոսի մաս է և կանգնած է այն տեղում, որտեղ հելլենիստական տիրակալները դնում էին իրենց մականունը. դա աստծու անուն չէ, որի համար տուն են կառուցում։ Արձանագրությունն ամրոցի հիմնադրման վկայագիր է, և այն գտնվել է գերեզմանատանը, ոչ թե այն շինության մեջ, որին սովորաբար վերագրում են։

Հայտնի թվականը ծագում է վերջին դարձվածքից։ Եթե թագավորության տասնմեկերորդ տարին հաշվենք Ներոնի ձեռքով թագադրումից, ստացվում է մ.թ. 77 թվականը։ Եթե հաշվենք Վաղարշի ձեռքով ավելի վաղ գահ բարձրանալուց՝ մոտ մ.թ. 63 թվականը։ Երկու հաշվարկն էլ հիմնավորելի են, և երկուսն էլ կան գրականության մեջ։ Բոլորը 77-ն են կրկնում, որովհետև հայ գիտնականները հիմնականում ելակետ են ընտրել թագադրումը։

Վերջերս հարցը նորից բացվել է։ 2022 թվականին հրապարակված երկմաս ուսումնասիրության մեջ Ալեն Բրեսոնը և Էլիզաբեթ Ֆեյգանը պնդում են, որ այս արձանագրության Տիրիդատեսը ամենևին էլ Տրդատ Ա-ն չէ, այլ Տրդատ Մեծը՝ քրիստոնեությունն ընդունած արքան, որն ապրել է երկուսուկես դար անց։ Այդ դեպքում բնագիրն ընդհանրապես կապ չէր ունենա առաջին դարի հետ։ Սա նոր վարկած է, և ոչ հաստատված փաստ։ Այն հիշատակում ենք, որովհետև այս բաժնի ամբողջ իմաստն այն է, որ թվականը հենվում է ընթերցման վրա, իսկ ընթերցումները կարող են վերանայվել։

Ուրեմն ազնիվ ձևակերպումն այսպիսին է. շինությունը սովորաբար թվագրվում է մ.թ. 77 թվականով, այդ թվականը ստացվում է թագավորության տարիների հաշվարկից և ոչ թե տաճարի վրա գրված որևէ բանից, այն տվող բնագիրը խոսում է ամրոցի մասին, իսկ նրանում հիշատակված արքայի ինքնությունն անգամ կասկածի տակ է դրվել։ Սրանից ոչ մեկը ընդունված թվականը սխալ չի դարձնում։ Պարզապես այն վերականգնում է, ոչ թե վկայություն, իսկ դրանք տարբեր տեսակի պնդումներ են՝ նույն տարբերակումը, որ այս արխիվը ստիպված է եղել անել Էրեբունիում, որտեղ հիմնադրման տարեթիվը նույնպես քարի վրա չկա։

Միհրի տաճա՞ր, թե՞ դամբարան

Ավանդաբար շինությունը համարում են Միհրի տաճար։ Միհրը իրանական Միթրայի հայկական ձևն է, արեգակնային աստվածություն, և նույնացման շղթան այսպիսին է. արձանագրության Հելիոս բառից՝ արևի աստծուն, իսկ այնտեղից՝ արևի աստծու տաճարին։ Այս ընթերցումն է ներկայացված բոլոր ցուցանակներում և ընդհանուր պատմությունների մեծ մասում, և այն անհիմն չէ. արեգակնային պաշտամունքը լավ վկայված է մինչքրիստոնեական Հայաստանում, և Միհրը դրանում իրական ու կարևոր կերպար է։

Սակայն որպես հենց այս շինության նույնացում՝ այն ուղղակի վկայություն չունի։ Գառնիում գտնված ոչինչ Միհրի անունը չի տալիս։ Ոչ մի նվիրագիր, ոչ մի պաշտամունքային արձան, ոչ մի զոհասեղանի արձանագրություն կառույցը չի կապում ո՛չ նրա, ո՛չ էլ որևէ այլ աստծու հետ, և ամբողջ տրամաբանական շղթան կախված է արքայական մականունը որպես աստծու անուն կարդալուց։

Փոքրամասնական տեսակետի համաձայն՝ շինությունը դամբարան է, և ոչ թե տաճար։ 1982 թվականին հրապարակված ուսումնասիրության մեջ Ռ. Դ. Ուիլքինսոնը պնդեց, որ այն մոտ մ.թ. 175 թվականի վիթխարի դամբարան է։ Նա այն համեմատեց Փոքր Ասիայի արևմուտքի դամբարանային ճարտարապետության հետ և մատնանշեց մոտակայքում գտնված մոտավորապես նույն ժամանակի թաղումներն ու ասիական ոճի սարկոֆագների բեկորները։ Ջեյմս Ռ. Ռասելը, որի ուսումնասիրությունը Հայաստանում զրադաշտականության մասին կրոնական համատեքստի ընդունված շարադրանքն է, գրել է, որ տաճար լինելու վարկածը հենվում է միայն արձանագրության վրա, և որ չենք կարող վստահ լինել, թե արձանագրությունն ընդհանրապես այս շինությանն է վերաբերում։ Ուիլքինսոնի փաստարկը նա համոզիչ է համարել։ Քրիստինա Մարանչիի՝ հայկական արվեստի ակնարկը նույնպես շինության գործառույթն անհայտ է համարում և հնարավոր է համարում, որ դա արքայական դամբարան լինի։

Այս արխիվը հարցը չի լուծում։ Պարզ կարելի է ասել միայն, թե ինչպիսին է վեճը։ Ավանդական նույնացումը հին է և լայնորեն կրկնվում է, բայց վկայություններով աղքատ է։ Դամբարանի վարկածը փոքրամասնական տեսակետ է, որը լուրջ գիտնականները հիմնավորում են համեմատական ճարտարապետությամբ, և ոչ այստեղ գտնված նյութով։ Իսկ շինությունն ինքը դեռ պատասխան չի տալիս։ Այցելուն, որին վստահաբար ասում են, որ սա Միհրի տաճարն է, լսում է ամենատարածված պատասխանը, ոչ թե ապացուցվածը։

Պալատ, բաղնիք և խճանկար

Պարսպի ետևում, հիմնականում հիմքերի մակարդակով, պահպանվել է արքայական նստավայրի մնացած մասը՝ սենյակների շարքեր, որոնք նույնացվում են պալատի և տնտեսական շինությունների հետ, և բաղնիքի համալիր՝ պարսպապատ տարածքի հյուսիսային մասում։ Պեղումները բացել են հատակագծի բավական մեծ մասը, որպեսզի պարզ երևա, թե ինչ էր իրականում դասական շինությունը. գործող նստավայրի տարրերից մեկը, և ոչ առանձին կանգնած կոթող։

Տաճարից հետո ամենից շատ արժե տեսնել բաղնիքը։ Այն երրորդ դարի հռոմեական ոճի կառույց է՝ տաքացվող սենյակների սովորական հաջորդականությամբ, հիպոկաուստի վրա։ Այսինքն՝ հատակը բարձրացված է աղյուսե սյունակների վրա, և դրա տակով շրջանառվում էր տաք օդը։ Սա զուտ հռոմեական ինժեներական լուծում է հայկական արքայական նստավայրում։

Բաղնիքի հատակին խճանկար կա՝ պատրաստված տեղական քարից՝ մոտ տասնհինգ բնական երանգով։ Այն պատկերում է ծովային տեսարան, որի կերպարների անունները գրված են հունարեն. ծովային աստվածություններ, ներեիդներ և ձկնորսներ, որոնց կողքին կան այնպիսի անուններ, ինչպիսիք են Թետիսը, Գլավկոսը և Էրոսը, ինչպես նաև վերացական հասկացություններ՝ Ծովեզրը և Խորությունը։ Աղբյուրները տարբեր են ասում, թե որ զույգն է պատկերված կենտրոնում. ամենից հաճախ նշում են Օվկիանոսին և Թալասային՝ Ծովին։ Սա Գառնիում պահպանված ամենանուրբ գործն է, և քանի որ այն հատակին է, ոչ թե պատին, հեշտ է կողքով անցնել։

Խճանկարի վրա կա նաև հունարեն կարճ տող՝ μηδὲν λαβόντες ἠργασάμεθα, որը սովորաբար թարգմանում են «ոչինչ չստանալով՝ աշխատեցինք» կամ «առանց վարձի աշխատել ենք»։ Այն ամենուր մեջբերվում է որպես չվարձատրված վարպետների բողոք, և գուցե հենց այդպես էլ կա, բայց բնագրում իմաստը երկիմաստ է. այն նույնքան լավ կարելի է կարդալ որպես պարծանք՝ գործն արված է հանուն գործի։ Նախադասությունն իրոք այնտեղ է, և թարգմանությունը կասկած չի հարուցում. անհայտն այն է, թե ինչ էր այն նշանակում այնտեղ այն գրողների համար։

Դարձից հետո

Հայաստանը քրիստոնեությունն ընդունեց որպես թագավորության կրոն ավանդական 301 թվականին։ Հեթանոսական տաճարների կալվածքներն անցան եկեղեցուն, իսկ սրբավայրերն իրենք ավերվեցին։ Գառնին կանգուն մնացած բացառությունն է, և սովորաբար բացատրում են, որ այն խնայվեց, որովհետև արդեն աշխարհիկ նպատակով էր օգտագործվում։

Այս բացատրության վկայություններն ավելի թույլ են, քան թվում է։ Մովսես Խորենացին գրում է, որ Գառնիի ամրոցում զովասուն տուն է կառուցվել Տրդատ Գ-ի քրոջ՝ Խոսրովիդուխտի համար։ Սա բնագրային վկայություն է պարսպապատ տարածքի ինչ-որ շենքի մասին, և ոչ անպայման հենց այս մեկի։ Այստեղից «տաճարը դարձավ ամառանոց» եզրակացությանն անցնելը ժամանակակից ենթադրություն է, թեև ողջամիտ։ Շինությունից անմիջապես արևմուտք կանգնած է եղել Սուրբ Սիոնին նվիրված կլոր եկեղեցի, որի հիմքերը դեռ երևում են։ Այն թվագրվում է յոթերորդից տասներորդ դարերի միջակայքով, և ոչ թե մեկ տարեթվով։ Մի ուսումնասիրություն, հենվելով ցելլայի ներսի վաղ հայերեն արձանագրության վրա, պնդել է, որ սենյակը ծառայել է որպես մկրտարան։ Իսկ թե իրականում ինչ կապ ուներ եկեղեցին դասական շինության հետ, հայտնի չէ։

Հենց այստեղ դամբարանի վարկածն արժե նորից դիտարկել, որովհետև այն ամենապարզ պատասխանն է տալիս գոյատևման հարցին. քրիստոնյա թագավորության համար դամբարանը շատ ավելի փոքր խնդիր է, քան մրցակից աստծու գործող տաճարը։ Սա հետևանքից արված փաստարկ է, ոչ թե վկայություն, և այստեղ հենց այդպես էլ ներկայացվում է։ Բայց պարզ փաստն այն է, որ ոչ մի աղբյուր չի բացատրում, թե ինչու հենց այս շինությունը մնաց կանգուն։

Երկրաշարժը և վերականգնումը

1679-ի հունիսի 4-ին Հայաստանի այս հատվածում ուժեղ երկրաշարժ եղավ, որի էպիկենտրոնը Գառնիի կիրճի մոտ էր, և սյունասրահը փլվեց։ Շինությունը ճաքեց և տապալվեց դեպի հյուսիս-արևելք, իսկ բեկորները տասնյակ մետրեր գլորվեցին լանջն ի վար։ Ավերածությունը նկարագրել է այդ ժամանակ ապրող ժամանակագիր Զաքարիա Քանաքեռցին։ Ժամանակակից հետազոտողներ Էմանուելա Գվիդոբոնին, Ռուբեն Հարությունյանը և Ալեքսանդր Կարախանյանը վերանայել են իրադարձությունը. նրանց գնահատմամբ՝ համարժեք մագնիտուդը մոտ վեց և երեք քառորդ է, էպիկենտրոնային ուժգնությունը՝ տասը Մերկալի-Կանկանի-Զիբերգի սանդղակով, իսկ գրիգորյան օրացույցով ամսաթիվը նույն տարվա հունիսի տասնչորսն է։

Այդքան ամբողջովին փլվելու պատճառներից մեկը մարդկային է։ Չոր շարված քարաբեկորները միմյանց պահող երկաթե ագույցներն ու կապարը սերունդներ առաջ հանվել էին շինությունից, որպեսզի այդ ժամանակների պատերազմների համար գնդակ ձուլեն։ Այնպես որ երկրաշարժի պահին կառույցն արդեն զրկված էր իր ամրակապերից։

Հետո վայրի վրա աշխատեցին գրեթե մեկ դար։ Նիկողայոս Մառը Յակով Սմիռնովի և ճարտարապետ Կոնստանտին Ռոմանովի հետ 1909-ից 1911 թվականներին մաքրեց և արձանագրեց այն։ Սակայն հետագա մասնագետներն այդ արշավախմբի աշխատանքը համարեցին մաքրում և ցուցակագրում, ոչ թե պեղում, և դրա արդյունքներն այդպես էլ չհրապարակվեցին։ 1930-ական թվականների սկզբին Նիկողայոս Բունիաթյանն ուսումնասիրեց ընկած քարերը և մասամբ վերականգնեց ստորին շարքերը, բայց այդ աշխատանքը հետագայում սխալ համարվեց և ապամոնտաժվեց։ Ամրոցի համակարգված պեղումները սկսվեցին 1949 թվականին Բաբկեն Առաքելյանի ղեկավարությամբ, իսկ դասական շինության վրա աշխատանքը ստանձնեց Ալեքսանդր Սահինյանը։

Վերականգնումը Սահինյանի գործն է։ Այն հաստատվեց 1968 թվականին, սկսվեց հաջորդ տարի և արվեց անաստիլոզի եղանակով. ընկած քարաբեկորները նույնացվեցին, դասավորվեցին և դրվեցին իրենց տեղերում, իսկ պակասողները նորից կտրվեցին տեղական քարհանքի համապատասխան քարից։ Ըստ Սահինյանի՝ կանգուն շինության մոտ մեկ երրորդը հին նյութ է, երկու երրորդը՝ նոր։ Սյուների բներից պահպանվել էր ընդամենը մոտ քառասուն տոկոսը, և դրանցից միայն երկուսն էին ամբողջական։ Նոր մասերը դիտմամբ թողնվեցին անզարդ, որպեսզի հնի և 1975 թվականի աշխատանքի միջև սահմանը տեսանելի մնա։ Սա ազնիվ վերականգնում է, բայց, այնուամենայնիվ, վերականգնում։

Ինչ հասկանալ վայրը տեսնելուց առաջ

Առաջինն այն է, որ սա դարերից մնացած շինություն չէ։ Գրեթե բոլոր նկարագրություններում Գառնին անվանվում է նախկին Խորհրդային Միության միակ կանգուն հունահռոմեական շինությունը։ Դա ճիշտ է, բայց միաժամանակ մոլորեցնող. այն կանգուն է, որովհետև կես դար առաջ վերակառուցվել է, հիմնականում նոր քարից։ Սա իմանալը չի նսեմացնում շինությունը, քանի որ անաստիլոզը խնամքով արված ու փաստագրված աշխատանք է։ Բայց ընթերցողը, ով կարծում է, թե այս սյուները կանգնած են առաջին դարից, սխալ է հասկացել ամենակարևոր փաստը։

Երկրորդն այն է, որ տաճարն ամրացված նստավայրի շինություններից միայն մեկն է։ Պարիսպը, պալատի հիմքերը և հատկապես բաղնիքն իր խճանկարով են Գառնին մեկ հետաքրքիր շինությունից վերածում ամբողջական հնավայրի, և դրանք հեշտ է բաց թողնել՝ շտապելով լուսանկարելու։

Երրորդն այն մոտեցումն է, որին այս հոդվածը հետևել է սկզբից մինչև վերջ։ Գառնիի մասին միաժամանակ արվում են չորս տարբեր տեսակի պնդումներ. արձանագրությունն ասում է, որ արքան ամրոց է կառուցում, թագավորության տարիների հաշվարկը թվական է տալիս, զուգորդությունների շղթան՝ աստված, իսկ համեմատական ճարտարապետությունը՝ դամբարան։ Առաջինը փաստաթուղթ է, երկրորդը՝ այդ փաստաթղթի վրա կատարված թվաբանություն, իսկ վերջին երկուսը՝ փաստարկներ։ Բոլորն էլ տեղ ունեն վայրի պատմության մեջ, բայց դրանցից միայն մեկն է գրի առել մեկը, ով այնտեղ էր։