Տաթևի վանք

Որտեղ է Տաթևը

Տաթևը կանգնած է Սյունիքում՝ Հայաստանի ամենահարավային մարզում, Որոտան գետի կիրճի եզրին՝ բազալտե ելուստի վրա։ Ամենամոտ բնակավայրը Տաթև գյուղն է, իսկ որևէ չափի ամենամոտ քաղաքը՝ Գորիսը, մոտ երեսունհինգ կիլոմետր հեռավորության վրա՝ ճանապարհով, որի մեծ մասն անցնում է կիրճ իջնելով և կիրճից բարձրանալով։

Սա հեռու է այս բաժնի մյուս վայրերից։ Խոր Վիրապը, Էջմիածինը, Էրեբունին և Մատենադարանը բոլորն էլ Երևանից մեկ ժամվա սահմաններում են. Գեղարդն ու Գառնին կիսում են մայրաքաղաքից արևելք ընկած մեկ հովիտ։ Տաթևը բոլորից մի քանի ժամ հարավ է, և այդ հեռավորությունը մաս է կազմում այն բանի, ինչի համար վանքը գոյություն ուներ։ Սյունիքում եպիսկոպոսանիստը այլ տեղի ծայրագավառ չէր։ Այն իր սեփական տարածաշրջանի կենտրոնն էր։

Դիրքն այն առաջին բանն է, որ բոլորը նկատում են, և վերջին բանը, որ ճիշտ հասկացվում է։ Օրբելյանը, գրելով տասներեքերորդ դարում, նկարագրել է վայրը որպես բարձր դիտաշտարակ՝ հարթ և առողջարար, շրջապատված լեռնագագաթներով՝ կարծես կարկինով գծված, և ներքևում գետը՝ խոր ձորերով անցնող ահեղ դղրդյունով։ Նա նկարագրում էր պաշտպանական դիրք ոչ պակաս, քան տեսարան։

Կիրճը և ինչ արժե այն

Որոտանի կիրճն ամենախորն է Հայաստանում, և թե որքան խորը՝ հարց է, որին աղբյուրները տարբեր պատասխան են տալիս։ Հայաստանի սեփական ներկայացումը ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ին այն անվանում է ութ հարյուր հիսուն մետր և երկրի ամենամեծ կիրճը. այլ վկայություններ Տաթևի մոտ տալիս են յոթ հարյուրից ութ հարյուր մետր։ Տարբերությունը մասամբ այն մասին է, թե որտեղ է կատարվում չափումը, և ոչ մի առանձին թիվ չպետք է մեջբերվի այնպես, կարծես հարցը լուծում է։

Ինչ արեց կիրճը վանքի համար, ավելի հեշտ է ասել։ Այն սարահարթը դարձրեց երեք կողմից պաշտպանելի՝ առանց որևէ մեկի որևէ բան կառուցելու, ինչի պատճառով վայրը կարողացավ պահել գանձարան, գրադարան և մի քանի հարյուր մարդ այն դարերի ընթացքում, երբ Սյունիքը բազմիցս ձեռքից ձեռք էր անցնում։ Երբ տասներկուերորդ դարում վանքի սեփական արժեքները ուղարկվեցին պահպանության, դրանք գնացին բերդ. Տաթևի իմաստն այն էր, որ մեծ մասամբ ինքն արդեն բերդ էր։

Նույն կիրճն այսօր պատճառ է, որ այցելուների մեծ մասը հասնում է այնպես, ինչպես հասնում է։ 2010 թվականին բացված ճոպանուղին այն հատում է Հալիձոր գյուղից, և 5,752 մետրով այն պահում է անընդհատ երկուղի ճոպանուղու ամենաերկարի ռեկորդը։ Արժե պարզ լինել, որ սա ժամանակակից հասանելիության ենթակառուցվածք է և ուրիշ ոչինչ. այն վանքի մաս չէ, և վանքը տասնմեկ դար կանգուն է եղել առանց դրա։

Ինչ է կանգնած եղել այստեղ ավելի վաղ

Այս ժայռի վրա եկեղեցի է եղել նրանից առաջ, որն այսօր տիրում է դրան, և դրա լավագույն աղբյուրն անկեղծ է այն մասին, թե որքան քիչ բան գիտի։ Օրբելյանը նկարագրում է անհայտ եկեղեցի՝ կրաշաղախով ամրացված անմշակ քարերից, շատ հին ժամանակներից՝ Սուրբ Ներսեսի և Սահակի շրջանից, ինչը դա կդներ չորրորդ կամ հինգերորդ դարում, և կողքին ապրող մի քանի հոգևորական՝ մշտական ճգնությամբ։

Ապա նա ասում է մի բան, որը հետագա վերապատումների մեծ մասը բաց է թողնում։ Նա չկարողացավ պարզել, թե ով էր այստեղ առաջին եպիսկոպոսը կամ երբ. իսկ նրանցից ամենահիններից, գրում է նա, ոչինչ չգիտի, քանի որ հիշատակարաններ չկան։ Տաթևի վաղ պատմության հիմնական աղբյուրը պարզ ասում է, որ նրա վաղ պատմությունը վավերագրված չէ։ Դա ազնիվ մեկնակետ է, և այն ավելի ուժեղ է, քան ցանկացած վստահ թվական։

Անվանումն ունի իր ավանդությունը։ Տասներեքերորդ դարի հեղինակ Վարդան Արևելցին արձանագրում է, որ Տաթևը պահել է Եվստաթեոս առաքյալի՝ Թադեոսի աշակերտի աթոռը, այնպես որ անվան ծագումը առաջին դարի մի դեմքից գոնե միջնադարյան հավատ է, ոչ թե նոր հնարանք։ Դա, այնուամենայնիվ, ավանդություն է, ոչ թե վկայություն։ Ժողովրդական ստուգաբանությունը, որը անունը դարձնում է «տա թև»՝ ասված տանիքից իրեն նետող վարպետի կողմից, միջնադարյան որևէ վկայություն ընդհանրապես չունի։

Վավերագրված պատմությունը սկսվում է իններորդ դարում և սկսվում է կալվածքով։ Դավիթ եպիսկոպոսի օրոք Փիլիպպե իշխանը վճարել է հարակից հողի համար՝ ըստ վավերագրի, որը թվագրվում է 839 թվականին համապատասխանող հայկական տարով։ Այս ժամանակից Տաթևը եղել է Սյունիքի եպիսկոպոսանիստը, և հենց այդ կարգավիճակը, այլ ոչ թե որևէ մասունք կամ հրաշք, հնարավոր դարձրեց հաջորդ տասնամյակների շինարարությունը։

Պողոս-Պետրոսի կառուցումը

Եկեղեցին, որը Տաթևին տալիս է իր ուրվագիծը, սկսվել է 895 թվականին, և մենք գիտենք, որովհետև նրա հիմնադիրն այդպես ասել է պատին։ Օրբելյանն արտագրում է արձանագրությունը. հայոց թվականության 344 թվականին, Զատկին, որն ընկավ Նավասարդի չորսին, ես՝ տեր Հովհաննեսս, որ հաջորդեցի տեր Սողոմոնին որպես Սյունիքի եպիսկոպոս, սկսեցի այս եկեղեցու շինարարությունը։ Բրոսսեն, տասնիններորդ դարում թարգմանելով Օրբելյանին, թվականը հաշվեց որպես 895 թվականի ապրիլի 20։

Հովանավորները Սյունիքի իշխաններն էին։ Աշոտ իշխանը՝ Փիլիպպեի որդին, գլխավոր նվիրատուն էր, ինչպես նաև եպիսկոպոսն ինքը, որի մասին ասվում է, որ գործի վրա ծախսել է հսկայական գումարներ և աշխատանք. այլ ներդրումներ եկան Գրիգոր Սուփանի որդիներ Գաբուռից և Սահակից, ինչպես նաև Ձագիկ իշխանից։ Օծումը հավաքեց Բագրատունյաց թագավորության Սմբատ թագավորին, Հովհաննես կաթողիկոսին, Վասպուրականի Գագիկին և Աղվանից կաթողիկոսին և տևեց ութ օր։

Հաճախ մեջբերվող 895-ից 906 միջակայքը մեկ ճշտում է պահանջում, որովհետև այն կանոնավոր կերպով վերածվում է մի բանի, որը չէ։ 895-ը վավերագրական է՝ այն պատին է։ 906-ը թվաբանություն է. Օրբելյանն ասում է, որ գործն ավարտվել է տասնմեկ տարում, և Բրոսսեն դրանք ավելացրել է 895-ին ծանոթագրության մեջ։ 906 կարդացող արձանագրություն չկա, և Օրբելյանն օծմանն ընդհանրապես թվական չի տալիս։ Աղբյուրները, որոնք 906-ը նկարագրում են որպես օծման թվական, այն եզրակացրել են, այլ ոչ թե կարդացել։

Օրբելյանը նկարագրում է ավարտված շինությունը որպես երկնքին նմանվող գմբեթ ունեցող՝ հարյուր կանգուն բարձր, քառասունութ երկար և քսանչորս լայն, գլխավորից բացի չորս խորաններով և սյուների տակ դրված Պետրոսի ու Պողոսի մասունքներով։ Միջնադարյան հեղինակները եկեղեցին անվանում են նաև Սուրբ Առաքելոց, և արձանագրություններն արձանագրում են այդ անունով արված նվերները՝ մանրամասն, որը վանքի ժամանակակից նկարագրությունների մեծ մասը բաց է թողնում։

Համալիրի մնացած մասը

Տաթևում ոչինչ մեկ դարի չէ, և գլխավոր եկեղեցու շուրջ շինություններն են դրա ապացույցը։ Սուրբ Գրիգոր Լուսավորիչ եկեղեցին թվական ունեցող ամենահին կառույցն է. Փիլիպպե իշխանը կառուցել է այն 848 թվականին՝ հին եկեղեցու կողքին հարավային կողմում, և թաղվել է նրա դռան մոտ։ Այն այդ ժամանակից ի վեր առնվազն երեք անգամ կործանվել և վերակառուցվել է, ամենահիմնովին՝ 1295 թվականին հենց Ստեփանոս Օրբելյանի կողմից՝ պատմիչի, որն այդ ժամանակ Սյունիքի մետրոպոլիտն էր։

Գավիթը՝ թաղածածկ սրահը, որը հայկական վանքերը դնում են եկեղեցու առջև, կրում է իր սեփական արձանագրությունը. 1043 թվականին համապատասխանող տարում տեր Հովհաննեսն արձանագրել է այս սենյակների կառուցումը։ Սուրբ Աստվածածնի փոքր դարպասային եկեղեցին բարձրացել է հյուսիսային կողմում 1087 թվականին։ Արևմտյան կողմի մի սրահ պահում է Տարսայիճ իշխանի կնոջ՝ Արուզ-Խաթունի գերեզմանը՝ թվագրված 1286 թվականով։ Սրանցից յուրաքանչյուրն առանձին շինարարություն է՝ ծայրահեղ դեպքերում երկու դար հեռու։

Զանգակատունն այն կառույցն է, որն ամենից հաճախ վստահ է նկարագրվում և ամենից հազվադեպ՝ ճշգրիտ։ Զանգակատուն, անշուշտ, գոյություն ուներ 1406 թվականին, որովհետև Տաթևում աշխատող մի գրիչ անվանում է այն։ Արդյոք տասնիններորդ դարի ճանապարհորդի նկարագրած աշտարակը նույնն է՝ կասկածելի է. մի վանահայր 1890 թվականին քանդել է միջնադարյան աշտարակը և կանգնեցրել նորը՝ ավարտված 1897 թվականին։ Այսօր կանգնածը ոչ մեկն է, ոչ մյուսը, այլ 1987 թվականին սկսված և 1998 թվականին լքված վերակառուցման ամենացածր հարկը։

Վանքը նաև գործող բնակավայր էր, և Օրբելյանը թվարկում է, թե դա ինչ էր նշանակում՝ հղկված քարից պարիսպ, ստորգետնյա մթերանոցներ, ճաշարաններ, արհեստանոցներ, խանութներ, սրբազան իրերի պահոցներ և գրադարաններ։ Ձիթհանը պահպանվել է՝ վերականգնված 2010 թվականին և այժմ փոքր թանգարան։ Այն մշակել է քունջութ, մանանեխ և կտավատ, այլ ոչ թե ձիթապտուղ, որը չի աճի այս բարձրության վրա՝ փոքր ուղղում, որն արժե անել, որովհետև սխալ թարգմանությունը տարածված է։

Գավազանը

Եկեղեցուց հարավ կանգնած է մոտ ութ մետր բարձրությամբ ութանիստ քարե սյուն՝ վերևում խաչքարով, որը կոչվում է Գավազան։ Այն Տաթևի ամենահայտնի առարկան է և ամենից հաճախ սխալ նկարագրվողը, այնպես որ արժե առանձնացնել, թե ինչն է արձանագրված, ինչը՝ չափված, և ինչն է պնդված։

Այն, ինչ Օրբելյանն արձանագրում է, կարճ է։ Հովհաննես եպիսկոպոսը, եկեղեցու ավարտից հետո, կանգնեցրել է հրաշալի սյուն Սուրբ Երրորդության անունով՝ եկեղեցու մոտ և նրա դիմաց հարավային կողմում, կառուցված փոքր և մեծ քարերից, հասնող երեսուն կանգունի։ Դա նրա ստեղծման ամբողջ միջնադարյան պատմությունն է։ Այն ոչինչ չի ասում սյան շարժման մասին և ոչինչ՝ նրա որևէ բան չափելու մասին։ Երեսուն կանգունը նաև զգալիորեն ավելի է, քան այսօր չափվող ութ մետրը, և ոչ ոք չի բացատրել անհամապատասխանությունը։

Այն, որ սյունը շարժվում է, սակայն, կասկածի տակ չէ և հաղորդվել է ավելի քան մեկ դար։ 1858 թվականի ճանապարհորդական վկայությունն անվանում է այն Գավազան և ասում, որ այն ցնցվում է, եթե ձեռքով դիպչես, ինչը մարդկանց ստիպել է ասել, որ նրա հիմքը վարպետորեն դրվել է սնդուկի վրա։ Բրոսսեն, գրելով 1864 թվականին, նշել է, որ այն դեռ կանգուն է և դեռ շարժվում է, երբ վրան հենվում են, և որ այն զննել է Հերման Աբիխը՝ Կովկասի երկրաբանության հիմնադիրը, որը չկարողացավ նրան բացատրել մեխանիզմը։

Կա սյան՝ երկրաշարժին արձագանքելու մեկ միջնադարյան վկայություն, և այն լավն է։ Տաթևում աշխատող Թովմա Մեծոփեցի անունով գրիչը 1406 թվականի նոյեմբերի 29-ով թվագրված հիշատակարանում գրել է զարմանալի երկրաշարժի մասին, որը ցնցել է վանքը, զանգակատունը և Գավազանը։ Դա ականատես է շինության մեջ։ Այն հաստատում է, որ սյունը շարժվել է մեծ երկրաշարժի ժամանակ. այն չի հաստատում, որ որևէ մեկը կառուցել է այն դրա համար։

Ժամանակակից բացատրությունն այն է, որ սյունը նստած է իր հիմքի ծխնիավոր հոդի վրա և ճոճվում է ինչպես ճոճանակ՝ նախքան ուղիղ դիրք վերադառնալը, ինչպես նկարագրում է 2004 թվականի սեյսմոլոգիական հոդվածը։ Այդ հոդվածը նաև ասում է, որ սյունը կարող էր ծառայել սեյսմիկ տատանումներ արձանագրելուն, և գաղափարը վերագրում է 1962 թվականին գրող խորհրդահայ ճարտարապետության պատմաբանին։ Սա հայտնի պնդման ազնիվ կարգավիճակն է. դա դիտարկված հատկության քսաներորդ դարի մեկնաբանություն է՝ առաջարկված զգուշորեն, ոչ թե վավերագրված միջնադարյան նպատակ։ Հարակից պատմությունները՝ որ այն նախազգուշացրել է մոտեցող հեծելազորի մասին, կամ որ այն աստղերին ուղղված աստղագիտական գործիք է, որևէ տեսակի հենք չունեն և պետք է մի կողմ դրվեն։

Դպրոցը, որը կոչվում է համալսարան

Տաթևի երկրորդ պահանջը հայկական հիշողության վրա մտավոր է, և այն գալիս է պիտակի հետ, որը վերաբերմունք է պահանջում։ Հաստատությունը համընդհանուր կերպով կոչվում է Տաթևի համալսարան, իսկ մասնագետները, ովքեր գրում են դրա մասին ակադեմիական համատեքստում, սովորաբար այն անվանում են Տաթևի վանական դպրոց։ Երկուսն էլ նույն բանն են նկարագրում. երկրորդն ավելի զգույշ է։

Տարբերությունը կարևոր է, որովհետև ժամանակակից բառը բերում է սխալ կահույք։ Կանոնադրություն չկար, ֆակուլտետային կառուցվածք չկար, արևմտյան իմաստով աստիճան չկար։ Այն, ինչ գոյություն ուներ, խիստ էր և իր ձևով հաստատութենական՝ վարդապետական համակարգը՝ տասնչորս աստիճանի սանդուղք, որը շնորհվում էր կուսակրոն քահանաներին հատուկ ուսումից, հանձնաժողովի առջև քննությունից և թեզի ներկայացումից հետո։ Գրիգոր Տաթևացին ինքն է կանոնակարգել այդ աստիճանները, և Հայ եկեղեցին դեռ օգտագործում է դրանք։ Դա ուսուցանելու արտոնագիր է, այլ ոչ թե աստիճան, և պատկանում է եկեղեցուն, այլ ոչ թե համալսարանին։

Այն, ինչ դասավանդվում էր, բավական հետևողականորեն է հաղորդվում, որ ամփոփվի՝ Գիրքն ու նրա մեկնությունը, գրքային արվեստները՝ ներառյալ ձեռագրի մանրանկարչությունը, և երաժշտությունը։ Ընթերցանությունը տարածվում էր Պլատոնի, Արիստոտելի, Փիլոնի և Պորփյուրի վրա, և, ավելի ուշագրավ՝ լատին սխոլաստիկ հեղինակների վրա։ 1363 թվականին Գրիգոր Տաթևացին իր ուսուցչի խնդրանքով արտագրել է ձեռագիր, որը պարունակում էր Բարդուղիմեոս Բոլոնացուն և Պետրոս Արագոնացուն։ Հռոմի հետ միության դեմ ամենից շատ ընդդիմացող հայ գիտնականները ուշադիր ուսումնասիրում էին Հռոմի փիլիսոփաներին։

Երկու թիվ պետք է կասկածով վերաբերվեն, որտեղ էլ հանդիպեն։ Տաթևի մասին հաճախ ասվում է, որ ուներ հինգ հարյուր կամ հազար աշակերտ։ Երկու թիվն էլ Օրբելյանինն են, և ոչ մեկը դպրոցը չի նկարագրում. հինգ հարյուրը նրա հաշիվն է հոգևորականության՝ մոտ 906 թվականին, իսկ հազարը՝ նրա նկարագրությունը համայնքի՝ տասնմեկերորդ դարում, դպրոցի գալուց մոտ երեք հարյուր տարի առաջ։ Դրանք աշակերտների ցուցակներ չեն, և դրանք համալսարանին կապելը ժամանակագրության ուղղակի սխալ է։

Որոտնեցին և Տաթևացին

Դպրոցին կապված երկու անուններն են Հովհան Որոտնեցին և նրա աշակերտ Գրիգոր Տաթևացին, և նրանց հետևում կանգնած ուսուցման շարանը լավ վկայված է. Գլաձորում Եսայի Նչեցին ուսուցանել է Որոտնեցուն, իսկ Որոտնեցին ուսուցանել է Տաթևացուն քսանութ տարի։ Այն, ինչ հաճախ ասվում է նրանցից առաջինի մասին, սակայն, չի դիմանում թվականներին նայելուն։

Որոտնեցին կանոնավոր կերպով կոչվում է Տաթևի համալսարանի հիմնադիր։ Նա մահացել է 1386 կամ 1388 թվականին, իսկ դպրոցը, ընդհանուր առմամբ, համարվում է հաստատված Տաթևում մոտ 1390 թվականին։ Ամենալավ վկայված ժամանակագրությամբ նա մահացած էր, նախքան այն կգար, և նրա սեփական ուսուցումը կատարվել է Գլաձորում, Որոտնավանքում և Ապրակունիսում։ Ճշգրիտ ձևակերպումն այն է, որ նա ղեկավարել և վերակազմակերպել է Սյունիքի բարձրագույն վանական դպրոցը Գլաձորից հետո եկող սերնդում, և որ այն Տաթև է տեղափոխվել իր հաջորդի օրոք։

Գրիգոր Տաթևացին ղեկավարել է Տաթևի դպրոցը մոտ 1390 թվականից մինչև իր մահը՝ 1409 թվականին, և նա է պատճառը, որ վանքի անունը կապվել է դրան։ Նրա «Գիրք հարցմանց»-ը, ավարտված 1397 թվականին, հասնում է տասը հատորի և կոչվել է Սումմա. նրա «Գիրք քարոզութեան»-ը, ավարտված 1407 թվականին, պարունակում է երեք հարյուր քառասունչորս քարոզ։ Գիտնականները կանոնավոր կերպով նրան համեմատում են Աքվինացու հետ և նույնքան կանոնավոր կերպով ճշտում համեմատությունը։ Նա հարգվում է որպես Հայ եկեղեցու սուրբ՝ Մեծ պահքի տոնով, և թաղված է Տաթևում, ուր 1787 թվականի մատուռն այժմ կանգնած է նրա գերեզմանի վրա։

Նա նաև նկարիչ էր։ Նրան վերագրվում են 1378 թվականի Ավետարանի ձեռագրի մանրանկարները, և պաշտոնական հայկական հաստատությունները նրան նկարագրում են որպես պատկերազարդ Ավետարաններ ստեղծած, որոնք այժմ պահվում են Էջմիածնում և Երևանի Մատենադարանում։ Այդ համադրությունը՝ իր եկեղեցու առաջատար աստվածաբանը, որը նաև գրքեր է պատկերազարդում, ամենապարզ միակ պատկերն է այն բանի, թե իրականում ինչ էր այս տեսակի վանական դպրոցը։

Վնաս, կորուստ և վերակառուցում

Տաթևը բազմիցս ծանր վնաս է կրել, և դրա արձանագրությունն անսովոր մանրամասն է։ Օրբելյանը հաղորդում է, որ մեծ եկեղեցու գմբեթը փլվել է Սուրբ Գրիգոր եկեղեցու վրա և իջեցրել նաև այն, և նա անվանում է պատճառը՝ երկրաշարժ Գանձակում, 1138 թվականին համապատասխանող տարում։ Ժամանակակից սեյսմոլոգիան այդ երկրաշարժը թվագրում է սեպտեմբերի 30-ով՝ 1139 թվականին։ Գանձակը մոտ հարյուր քառասունհինգ կիլոմետր հեռու է, ինչը բավական հեռու է, որ հաղորդումն արժենա նշել, այլ ոչ թե պարզապես կրկնել։

Այստեղ ամենալավ վկայված միջնադարյան երկրաշարժը 1406 թվականինն է՝ արձանագրված այն գրիչի կողմից, ով զգացել է այն։ Ամենակործանարարը շատ ավելի ուշ էր՝ 1931 թվականի ապրիլի 27-ի Զանգեզուրի երկրաշարժը, որի կիզակետը երեսուն կիլոմետրից պակաս հեռավորության վրա էր, հասավ Տաթևում այնպիսի ուժգնության, որ կործանեց նրա եկեղեցիները։ Գլխավոր եկեղեցու գմբեթն ու թմբուկն իջան, զանգակատունը կրճատվեց իր ամենացածր հարկի երեք մույթի, և գավիթը, Սուրբ Գրիգորն ու դարպասային եկեղեցին բոլորն էլ ավերվեցին։ Գավազանը թեքվեց և վերադարձավ, ինչպես 1406 թվականին։

Մեկ հայտնի կորուստ Տաթևին պատկանում է միայն անուղղակիորեն և սովորաբար սխալ է պատմվում։ Օրբելյանը նկարագրում է Բաղաբերդ բերդի անկումը, ուր տարածաշրջանի վանքերն ուղարկել էին իրենց գրքերն ու եկեղեցական սպասքը պահպանության համար, և ասում է, որ ավելի քան տասը հազար առարկա գերի է վերցվել և ցրվել։ Սա սովորաբար վերապատմվում է որպես Տաթևում այրված տասը հազար ձեռագիր։ Դրանք միայն ձեռագրեր չէին, դրանք Տաթևում չէին, և տեքստն ասում է ցրված, այլ ոչ թե այրված։ Օրբելյանի սեփական թվականը 1160 թվականին համապատասխանող հայկական տարին է, թեև 1170-ն այն թիվն է, որը սովորաբար տպագրվում է։

Վերականգնումը շարունակական է եղել և ավարտված չէ։ Խորհրդային արշավը սկսվել է 1974 թվականից, և գլխավոր եկեղեցու գմբեթը նախագծվել է 1981 թվականին և ավարտվել 1988 թվականին, այլ ոչ թե, ինչպես հաճախ պնդվում է, ժամանակակից «Տաթև» ծրագրի կողմից, որը սկսվել է 2008 թվականին։ Դարպասային եկեղեցին վատ է վերականգնվել 1979 թվականին և ուղղվել 2016-ից 2018 թվականներին։ Զանգակատունը 1998 թվականից անավարտ է կանգնած։ 2013-ից 2016 թվականներին կազմված տասնութ վերականգնման նախագծից չորսն են իրականացվել։

Ինչ հասկանալ վայրը տեսնելուց առաջ

Տաթևում ամենաօգտակար բանը, որ պետք է իմանալ, այն է, թե որ մակերևույթներն են միջնադարյան։ Ընդհանուր առմամբ՝ պատերն են, իսկ ծածկերը՝ ոչ։ Տեղում ամեն գմբեթ և ամեն ծածկ քսաներորդ կամ քսանմեկերորդ դարի վերակառուցում է, իսկ զանգակատունը կոճղ է։ Միջնադարյան կառուցվածքը հիմնականում պահպանվել է պատի մակարդակում՝ տասնյոթերորդ և տասնութերորդ դարերի աշխատանքով վերևում և շուրջը։ Սա չի նվազեցնում վայրը. այն պարզապես նշանակում է, որ ուրվագծի լուսանկարը ժամանակակից ճարտարագիտության լուսանկար է՝ կանգնած այնտեղ, ուր միջնադարյանը փլվել է։

Բացառությունը Գավազանն է, որը տեղում էապես չվերակառուցված միակ հուշարձանն է, և դա մասամբ այն է, ինչու է այն ներգրավում իրեն ուղեկցող առասպելները։ Նրա կողքին կանգնելը Տաթևում ամենամոտ բանն է տասներորդ դարի ստեղծած և անձեռնմխելի թողած մի բանի առջև կանգնելուն։

Արժե նաև գալ առանց կարգավիճակի սխալ ակնկալիքի։ Տաթևը Համաշխարհային ժառանգության օբյեկտ չէ։ Այն Հայաստանի նախնական ցանկում է 1995 թվականից՝ Տաթևի Անապատի և Որոտանի հովտի հետ միասին, և առաջադրումը հայտարարվել է 2025 թվականին, ինչը ընդգրկումից տարբեր բան է։ Գեղարդի ժայռափոր վանքը, որոշ հեռավորության վրա հյուսիս, ընդգրկված է. Տաթևը՝ առայժմ ոչ։