Տաթևի վանք

Որտեղ է Տաթևը

Տաթևը Սյունիքում է՝ Հայաստանի ամենահարավային մարզում, Որոտան գետի կիրճի եզրին, բազալտե ելուստի վրա։ Ամենամոտ բնակավայրը Տաթև գյուղն է, իսկ ամենամոտ քիչ թե շատ մեծ քաղաքը Գորիսն է՝ մոտ երեսունհինգ կիլոմետր հեռու։ Ճանապարհի մեծ մասը կիրճ իջնելն ու կիրճից բարձրանալն է։

Սա հեռու է այս բաժնի մյուս վայրերից։ Խոր Վիրապը, Էջմիածինը, Էրեբունին և Մատենադարանը Երևանից մեկ ժամվա ճանապարհի սահմաններում են, Գեղարդն ու Գառնին՝ մայրաքաղաքից արևելք, նույն հովտում։ Տաթևը բոլորից մի քանի ժամ հարավ է, և այդ հեռավորությունը մասամբ բացատրում է վանքի դերը։ Սյունիքի եպիսկոպոսանիստն ուրիշ կենտրոնի ծայրագավառ չէր։ Այն իր տարածաշրջանի կենտրոնն էր։

Դիրքը բոլորն առաջինը նկատում են, բայց ճիշտ հասկանում են վերջում։ Տասներեքերորդ դարում Օրբելյանը վայրը նկարագրել է որպես բարձր դիտաշտարակ՝ հարթ և առողջարար, շրջապատված լեռնագագաթներով՝ կարծես կարկինով գծված, և ներքևում գետը՝ խոր ձորերով անցնող ահեղ դղրդյունով։ Նա նկարագրում էր ոչ միայն տեսարան, այլև պաշտպանական դիրք։

Կիրճը և ինչ արժե այն

Որոտանի կիրճը Հայաստանի ամենախորն է, բայց թե որքան խորը, աղբյուրները տարբեր կերպ են ասում։ Հայաստանի՝ ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ին ներկայացրած հայտում նշված է ութ հարյուր հիսուն մետր, և ասվում է, որ սա երկրի ամենամեծ կիրճն է։ Այլ աղբյուրներ Տաթևի մոտ տալիս են յոթ հարյուրից ութ հարյուր մետր։ Տարբերությունը մասամբ կախված է նրանից, թե որտեղ է չափվում, և ոչ մի թիվ չպետք է մեջբերել այնպես, կարծես հարցը լուծված է։

Ավելի հեշտ է ասել, թե կիրճն ինչ տվեց վանքին։ Սարահարթը երեք կողմից պաշտպանված էր բնականորեն, առանց որևէ շինության։ Դրա շնորհիվ վանքը կարողացավ պահել գանձարան, գրադարան և մի քանի հարյուր մարդ այն դարերում, երբ Սյունիքը բազմիցս ձեռքից ձեռք էր անցնում։ Երբ տասներկուերորդ դարում վանքի արժեքներն ուղարկեցին ապահով տեղ, դրանք տարան բերդ. Տաթևն ինքը շատ առումներով արդեն բերդ էր։

Նույն կիրճի պատճառով է, որ այսօր այցելուների մեծ մասը գալիս է ճոպանուղով։ 2010 թվականին բացված ճոպանուղին կիրճը հատում է Հալիձոր գյուղից, և 5,752 մետր երկարությամբ ռեկորդակիր է որպես ամենաերկար անընդհատ երկուղի ճոպանուղի։ Պետք է պարզ ասել. սա ժամանակակից ենթակառուցվածք է՝ վանք հասնելու համար, և ուրիշ ոչինչ։ Այն վանքի մաս չէ, և վանքը տասնմեկ դար կանգուն է եղել առանց դրա։

Ինչ է կանգնած եղել այստեղ ավելի վաղ

Այս ժայռին եկեղեցի կար դեռ այսօրվա գլխավոր եկեղեցուց առաջ, և դրա մասին լավագույն աղբյուրն անկեղծորեն խոստովանում է, թե որքան քիչ գիտի։ Օրբելյանը նկարագրում է անհայտ եկեղեցի՝ կրաշաղախով ամրացված անմշակ քարերից, շատ հին ժամանակներից՝ Սուրբ Ներսեսի և Սահակի շրջանից։ Դա նշանակում է չորրորդ կամ հինգերորդ դար։ Կողքին ապրել են մի քանի հոգևորականներ՝ մշտական ճգնությամբ։

Հետո նա ասում է մի բան, որը հետագա վերապատմումների մեծ մասը բաց է թողնում։ Նա չի կարողացել պարզել, թե ով էր այստեղ առաջին եպիսկոպոսը և երբ, իսկ ամենահիններից, գրում է նա, ոչինչ չգիտի, քանի որ հիշատակարաններ չկան։ Այսինքն՝ Տաթևի վաղ պատմության հիմնական աղբյուրն ինքն է ուղղակի ասում, որ այդ պատմությունը վավերագրված չէ։ Սա ազնիվ մեկնակետ է և ավելի ամուր, քան ցանկացած վստահ թվական։

Անունն էլ ունի իր ավանդությունը։ Տասներեքերորդ դարի հեղինակ Վարդան Արևելցին գրում է, որ Տաթևում է եղել Թադեոսի աշակերտ Եվստաթեոս առաքյալի աթոռը։ Ուրեմն անվան կապն առաջին դարի մի գործչի հետ գոնե միջնադարյան հավատալիք է, ոչ թե նոր հորինվածք։ Բայց դա էլի ավանդություն է, ոչ թե վկայություն։ Իսկ ժողովրդական ստուգաբանությունը, ըստ որի անունը գալիս է տանիքից նետվող վարպետի «տա թև» խոսքերից, ոչ մի միջնադարյան վկայություն չունի։

Վավերագրված պատմությունը սկսվում է իններորդ դարում, և սկսվում է հողատիրությունից։ Դավիթ եպիսկոպոսի օրոք Փիլիպպե իշխանը վճարել է հարակից հողի համար. վավերագիրը թվագրված է հայոց տարով, որը համապատասխանում է 839 թվականին։ Այդ ժամանակից Տաթևը Սյունիքի եպիսկոպոսանիստն էր, և հենց այդ կարգավիճակը, ոչ թե որևէ մասունք կամ հրաշք, հնարավոր դարձրեց հաջորդ տասնամյակների շինարարությունը։

Պողոս-Պետրոսի կառուցումը

Տաթևի ուրվագիծը ձևավորող եկեղեցին սկսվել է 895 թվականին, և մենք դա գիտենք, որովհետև հիմնադիրն ինքն է այդ մասին գրել պատին։ Օրբելյանն արտագրում է արձանագրությունը. հայոց թվականության 344 թվականին, Զատկին, որն ընկավ Նավասարդի չորսին, ես՝ տեր Հովհաննեսս, որ հաջորդեցի տեր Սողոմոնին որպես Սյունիքի եպիսկոպոս, սկսեցի այս եկեղեցու շինարարությունը։ Տասնիններորդ դարում Օրբելյանին թարգմանելիս Բրոսսեն հաշվել է, որ դա 895 թվականի ապրիլի 20-ն է։

Հովանավորները Սյունիքի իշխաններն էին։ Գլխավոր նվիրատուն Փիլիպպեի որդի Աշոտ իշխանն էր, ինչպես նաև ինքը՝ եպիսկոպոսը, որը, ասում են, գործի վրա հսկայական միջոցներ ու ջանք է ծախսել։ Իրենց մասնակցությունն են ունեցել նաև Գրիգոր Սուփանի որդիներ Գաբուռն ու Սահակը և Ձագիկ իշխանը։ Օծմանը ներկա էին Բագրատունյաց թագավորության Սմբատ թագավորը, Հովհաննես կաթողիկոսը, Վասպուրականի Գագիկը և Աղվանից կաթողիկոսը, և այն տևեց ութ օր։

Հաճախ մեջբերվող 895-ից 906 միջակայքը ճշտման կարիք ունի, որովհետև այն շարունակ սխալ են մեկնում։ 895-ը վավերագրական է՝ գրված է պատին։ 906-ը հաշվարկ է. Օրբելյանն ասում է, որ գործն ավարտվել է տասնմեկ տարում, և Բրոսսեն ծանոթագրության մեջ դրանք գումարել է 895-ին։ 906 թվականով արձանագրություն չկա, և Օրբելյանն օծման տարին ընդհանրապես չի նշում։ Այն աղբյուրները, որոնք 906-ը ներկայացնում են որպես օծման թվական, այն եզրակացրել են, ոչ թե կարդացել։

Օրբելյանը ավարտված շինությունը նկարագրում է այսպես. երկնքին նմանվող գմբեթ, հարյուր կանգուն բարձրություն, քառասունութ կանգուն երկարություն և քսանչորս՝ լայնություն, գլխավորից բացի ևս չորս խորան, իսկ սյուների տակ՝ Պետրոսի և Պողոսի մասունքները։ Միջնադարյան հեղինակները եկեղեցին կոչում են նաև Սուրբ Առաքելոց, և արձանագրություններում հիշատակվում են այդ անունով արված նվիրատվություններ։ Վանքի ժամանակակից նկարագրությունների մեծ մասն այս մանրամասնը բաց է թողնում։

Համալիրի մնացած մասը

Տաթևում ոչինչ մեկ դարի չէ, և գլխավոր եկեղեցու շուրջ շինությունները դա ապացուցում են։ Թվագրված ամենահին կառույցը Սուրբ Գրիգոր Լուսավորիչ եկեղեցին է. Փիլիպպե իշխանն այն կառուցել է 848 թվականին՝ հին եկեղեցու կողքին, հարավային կողմում, և թաղվել է նրա դռան մոտ։ Այդ ժամանակից ի վեր եկեղեցին առնվազն երեք անգամ ավերվել և վերակառուցվել է։ Ամենահիմնական վերակառուցումը 1295 թվականինն էր, և այն կատարեց ինքը՝ պատմիչ Ստեփանոս Օրբելյանը, որն այդ ժամանակ Սյունիքի մետրոպոլիտն էր։

Գավիթը՝ թաղածածկ սրահը, որը հայկական վանքերում կառուցում են եկեղեցու առջև, ունի իր արձանագրությունը. 1043 թվականին համապատասխանող տարում տեր Հովհաննեսը գրել է, որ կառուցել է այս սենյակները։ Սուրբ Աստվածածնի փոքր դարպասային եկեղեցին կառուցվել է հյուսիսային կողմում 1087 թվականին։ Արևմտյան կողմի սրահում է Տարսայիճ իշխանի կնոջ՝ Արուզ-Խաթունի գերեզմանը՝ թվագրված 1286 թվականով։ Սրանցից յուրաքանչյուրն առանձին շինարարության արդյունք է, և ամենահինն ու ամենանորը իրարից երկու դար հեռու են։

Զանգակատունն այն կառույցն է, որը ամենից հաճախ նկարագրում են վստահաբար և ամենից հազվադեպ՝ ճշգրիտ։ 1406 թվականին զանգակատուն անշուշտ կար, որովհետև Տաթևում աշխատող մի գրիչ հիշատակում է այն։ Բայց կասկածելի է, որ տասնիններորդ դարի ճանապարհորդի նկարագրած աշտարակը նույնն է. 1890 թվականին մի վանահայր քանդել է միջնադարյան աշտարակը և կառուցել նորը, որն ավարտվել է 1897 թվականին։ Այսօր կանգնածը ո՛չ մեկն է, ո՛չ մյուսը։ Դա 1987 թվականին սկսված և 1998 թվականին լքված վերակառուցման ամենացածր հարկն է։

Վանքը նաև գործող բնակավայր էր, և Օրբելյանը թվարկում է, թե ինչ կար այնտեղ՝ հղկված քարից պարիսպ, ստորգետնյա մթերանոցներ, ճաշարաններ, արհեստանոցներ, խանութներ, սրբազան իրերի պահոցներ և գրադարաններ։ Պահպանվել է ձիթհանը. այն վերականգնվել է 2010 թվականին և այժմ փոքր թանգարան է։ Այստեղ ձեթ են ստացել քունջութից, մանանեխից և կտավատից, ոչ թե ձիթապտղից, որն այս բարձրության վրա չի աճում։ Սա փոքր ճշգրտում է, բայց արժե անել, որովհետև սխալ թարգմանությունը տարածված է։

Գավազանը

Եկեղեցուց հարավ կանգնած է մոտ ութ մետր բարձրությամբ ութանիստ քարե սյուն՝ գագաթին խաչքար։ Այն կոչվում է Գավազան։ Սա Տաթևի ամենահայտնի և ամենից հաճախ սխալ նկարագրվող հուշարձանն է, ուստի արժե առանձնացնել, թե ինչն է գրի առնված, ինչն է չափված, և ինչն է պարզապես պնդում։

Օրբելյանի գրածը կարճ է։ Հովհաննես եպիսկոպոսը, եկեղեցու ավարտից հետո, կանգնեցրել է հրաշալի սյուն Սուրբ Երրորդության անունով՝ եկեղեցու մոտ և նրա դիմաց հարավային կողմում, կառուցված փոքր և մեծ քարերից, հասնող երեսուն կանգունի։ Սա սյան ստեղծման ամբողջ միջնադարյան պատմությունն է։ Այնտեղ ոչինչ չի ասվում ո՛չ սյան շարժման, ո՛չ էլ այն մասին, որ այն ինչ-որ բան է չափում։ Բացի այդ, երեսուն կանգունը զգալիորեն ավելի է, քան այսօրվա չափված ութ մետրը, և այս անհամապատասխանությունը ոչ ոք չի բացատրել։

Բայց որ սյունը շարժվում է, կասկած չկա. այդ մասին գրում են արդեն ավելի քան մեկ դար։ 1858 թվականի ճանապարհորդական մի նկարագրություն այն անվանում է Գավազան և ասում, որ այն ցնցվում է, եթե ձեռքով դիպչես, ուստի մարդիկ ասում էին, թե նրա հիմքը վարպետորեն դրված է սնդուկի վրա։ Բրոսսեն 1864 թվականին գրել է, որ սյունը դեռ կանգուն է և դեռ շարժվում է, երբ վրան հենվում են։ Այն զննել է նաև Կովկասի երկրաբանության հիմնադիր Հերման Աբիխը, բայց չի կարողացել Բրոսսեին բացատրել մեխանիզմը։

Կա մեկ միջնադարյան վկայություն այն մասին, թե ինչպես է սյունն արձագանքել երկրաշարժին, և այն վստահելի է։ Տաթևում աշխատող Թովմա Մեծոփեցի անունով գրիչը 1406 թվականի նոյեմբերի 29-ով թվագրված հիշատակարանում գրել է զարմանալի երկրաշարժի մասին, որը ցնցել է վանքը, զանգակատունը և Գավազանը։ Սա շինության ներսում գտնվող ականատեսի վկայություն է։ Այն հաստատում է, որ սյունը շարժվել է ուժեղ երկրաշարժի ժամանակ, բայց չի հաստատում, որ այն կառուցել են հենց դրա համար։

Ժամանակակից բացատրությունն այն է, որ սյունը հիմքում նստած է ծխնիավոր հոդի վրա և ճոճանակի պես օրորվում է, ապա վերադառնում ուղիղ դիրքի. այդպես է այն նկարագրում 2004 թվականի մի սեյսմոլոգիական հոդված։ Նույն հոդվածում ասվում է, որ սյունը կարող էր ծառայել սեյսմիկ տատանումներ գրանցելու համար, և այդ միտքը վերագրվում է 1962 թվականին գրած մի խորհրդահայ ճարտարապետության պատմաբանի։ Ահա հայտնի պնդման իրական կարգավիճակը. դա դիտարկված հատկության քսաներորդ դարի մեկնաբանություն է՝ զգուշորեն առաջ քաշված, ոչ թե միջնադարյան վավերագրված նպատակ։ Իսկ մյուս պատմությունները, թե իբր սյունը նախազգուշացնում էր մոտեցող հեծելազորի մասին կամ աստղերին ուղղված աստղագիտական գործիք էր, ոչ մի հիմք չունեն և պետք է մի կողմ դնել։

Դպրոցը, որը կոչվում է համալսարան

Տաթևի երկրորդ ժառանգությունը հայոց հիշողության մեջ մտավոր է, և այն ուղեկցվում է մի պիտակով, որին պետք է զգուշությամբ մոտենալ։ Հաստատությունը բոլորը կոչում են Տաթևի համալսարան, իսկ մասնագետները, գիտական համատեքստում գրելիս, սովորաբար այն անվանում են Տաթևի վանական դպրոց։ Երկուսն էլ նույն բանն են նկարագրում, պարզապես երկրորդն ավելի զգույշ է։

Տարբերությունը կարևոր է, որովհետև ժամանակակից բառն իր հետ բերում է ոչ տեղին պատկերացումներ։ Չկար ո՛չ կանոնադրություն, ո՛չ ֆակուլտետներ, ո՛չ արևմտյան իմաստով գիտական աստիճան։ Կար մեկ այլ բան՝ խիստ և յուրովի կանոնակարգված. վարդապետական համակարգը՝ տասնչորս աստիճանից բաղկացած սանդուղք։ Այդ աստիճանները շնորհվում էին կուսակրոն քահանաներին հատուկ ուսումից, հանձնաժողովի առջև քննությունից և թեզի ներկայացումից հետո։ Գրիգոր Տաթևացին ինքն է կանոնակարգել այդ աստիճանները, և Հայ եկեղեցին դրանք դեռ կիրառում է։ Սա ուսուցանելու իրավունք է, ոչ գիտական աստիճան, և այն պատկանում է եկեղեցուն, ոչ համալսարանին։

Թե ինչ էր դասավանդվում, աղբյուրները բավական միատեսակ են հաղորդում, որ կարելի է ամփոփել. Սուրբ Գիրքը և դրա մեկնությունը, գրքի արվեստները, այդ թվում՝ մանրանկարչությունը, և երաժշտությունը։ Կարդում էին Պլատոն, Արիստոտել, Փիլոն և Պորփյուր, և, որ ավելի ուշագրավ է, լատին սխոլաստիկ հեղինակներ։ 1363 թվականին Գրիգոր Տաթևացին իր ուսուցչի խնդրանքով արտագրել է մի ձեռագիր, որում կային Բարդուղիմեոս Բոլոնացու և Պետրոս Արագոնացու երկերը։ Հռոմի հետ միությանն ամենից շատ ընդդիմացող հայ գիտնականները ուշադիր ուսումնասիրում էին Հռոմի փիլիսոփաներին։

Երկու թվի պետք է կասկածով վերաբերվել, որտեղ էլ դրանք հանդիպեն։ Հաճախ ասում են, թե Տաթևում սովորում էր հինգ հարյուր կամ հազար աշակերտ։ Երկու թիվն էլ Օրբելյանից են, և ոչ մեկը դպրոցին չի վերաբերում. հինգ հարյուրը մոտ 906 թվականի հոգևորականների թիվն է, իսկ հազարը՝ տասնմեկերորդ դարի միաբանության նկարագրությունը, դպրոցի հաստատվելուց մոտ երեք հարյուր տարի առաջ։ Դրանք աշակերտների ցուցակներ չեն, և դրանք համալսարանին վերագրելը պարզ ժամանակագրական սխալ է։

Որոտնեցին և Տաթևացին

Դպրոցի հետ կապված երկու անուններն են Հովհան Որոտնեցին և նրա աշակերտ Գրիգոր Տաթևացին, և նրանց ուսուցչական շղթան լավ վկայված է. Գլաձորում Եսայի Նչեցին ուսուցանել է Որոտնեցուն, իսկ Որոտնեցին քսանութ տարի ուսուցանել է Տաթևացուն։ Սակայն այն, ինչ հաճախ ասվում է առաջինի մասին, թվականներին նայելիս չի դիմանում։

Որոտնեցուն հաճախ անվանում են Տաթևի համալսարանի հիմնադիր։ Բայց նա մահացել է 1386 կամ 1388 թվականին, իսկ դպրոցը, ընդունված կարծիքով, Տաթևում հաստատվել է մոտ 1390 թվականին։ Ամենահավաստի ժամանակագրությամբ նա մահացել էր դպրոցի՝ Տաթև գալուց առաջ, իսկ ինքը դասավանդել է Գլաձորում, Որոտնավանքում և Ապրակունիսում։ Ճիշտ կլինի ասել, որ նա ղեկավարել և վերակազմակերպել է Սյունիքի բարձրագույն վանական դպրոցը Գլաձորից հետո եկած սերնդում, և որ դպրոցը Տաթև է տեղափոխվել նրա հաջորդի օրոք։

Գրիգոր Տաթևացին Տաթևի դպրոցը ղեկավարել է մոտ 1390 թվականից մինչև իր մահը՝ 1409 թվականը, և հենց նրա շնորհիվ է դպրոցը կապվել վանքի անվան հետ։ Նրա «Գիրք հարցմանց»-ը, որն ավարտվել է 1397 թվականին, տասը հատոր է, և այն անվանել են Սումմա։ «Գիրք քարոզութեան»-ը, որն ավարտվել է 1407 թվականին, ներառում է երեք հարյուր քառասունչորս քարոզ։ Գիտնականները հաճախ նրան համեմատում են Աքվինացու հետ, բայց նույնքան հաճախ էլ վերապահումներ են անում։ Նա հարգվում է որպես Հայ եկեղեցու սուրբ, և նրա տոնը Մեծ պահքի շրջանում է։ Թաղված է Տաթևում, և նրա գերեզմանի վրա այժմ 1787 թվականի մատուռ է կանգնած։

Նա նաև նկարիչ էր։ Նրան են վերագրվում 1378 թվականի մի Ավետարանի մանրանկարները, իսկ պաշտոնական հայկական հաստատությունները գրում են, որ նա ստեղծել է պատկերազարդ Ավետարաններ, որոնք այժմ պահվում են Էջմիածնում և Երևանի Մատենադարանում։ Իր եկեղեցու առաջատար աստվածաբանը, որը միաժամանակ գրքեր էր նկարազարդում. սա ամենապարզ պատկերն է, թե իրականում ինչ էր այս տեսակի վանական դպրոցը։

Վնաս, կորուստ և վերակառուցում

Տաթևը բազմիցս ծանր վնասներ է կրել, և դրանց մասին տեղեկությունները անսովոր մանրամասն են։ Օրբելյանը պատմում է, որ մեծ եկեղեցու գմբեթը փլվել է Սուրբ Գրիգոր եկեղեցու վրա և կործանել նաև այն։ Նա նշում է պատճառը՝ Գանձակի երկրաշարժը՝ 1138 թվականին համապատասխանող տարում։ Ժամանակակից սեյսմոլոգիան այդ երկրաշարժը թվագրում է 1139 թվականի սեպտեմբերի 30-ով։ Գանձակը մոտ հարյուր քառասունհինգ կիլոմետր հեռու է, ուստի այս հաղորդումն արժե նշել վերապահումով, ոչ թե պարզապես կրկնել։

Ամենահավաստի վկայված միջնադարյան երկրաշարժը 1406 թվականինն է. այն նկարագրել է գրիչը, որն ինքն էր զգացել այն։ Ամենակործանարարը շատ ավելի ուշ եղավ՝ 1931 թվականի ապրիլի 27-ի Զանգեզուրի երկրաշարժը։ Նրա էպիկենտրոնը երեսուն կիլոմետրից պակաս հեռու էր, և Տաթևում ցնցումներն այնքան ուժեղ էին, որ կործանեցին եկեղեցիները։ Գլխավոր եկեղեցու գմբեթն ու թմբուկը փլվեցին, զանգակատնից մնացին միայն ամենացածր հարկի երեք մույթերը, իսկ գավիթը, Սուրբ Գրիգորը և դարպասային եկեղեցին ավերվեցին։ Գավազանը թեքվեց և նորից ուղղվեց, ինչպես 1406 թվականին։

Մի հայտնի կորուստ Տաթևին վերաբերում է միայն անուղղակիորեն, և սովորաբար այն սխալ են պատմում։ Օրբելյանը նկարագրում է Բաղաբերդ բերդի անկումը։ Տարածաշրջանի վանքերն այնտեղ էին ուղարկել իրենց գրքերն ու եկեղեցական սպասքը՝ ապահով պահելու համար, և, ըստ Օրբելյանի, ավելի քան տասը հազար առարկա գերի է տարվել և ցրվել։ Սովորաբար սա վերապատմում են որպես Տաթևում այրված տասը հազար ձեռագիր։ Բայց դրանք միայն ձեռագրեր չէին, Տաթևում չէին, և տեքստում ասվում է «ցրվել», ոչ թե «այրվել»։ Օրբելյանի նշած տարին համապատասխանում է 1160 թվականին, թեև սովորաբար տպագրվում է 1170-ը։

Վերականգնումը շարունակվում է և ավարտված չէ։ Խորհրդային շրջանի աշխատանքները սկսվել են 1974 թվականին։ Գլխավոր եկեղեցու գմբեթը նախագծվել է 1981 թվականին և ավարտվել 1988 թվականին, այլ ոչ թե, ինչպես հաճախ պնդում են, 2008 թվականին սկսված ժամանակակից «Տաթև» ծրագրի շրջանակում։ Դարպասային եկեղեցին 1979 թվականին վատ է վերականգնվել և ուղղվել է 2016-ից 2018 թվականներին։ Զանգակատունը 1998 թվականից անավարտ է։ 2013-ից 2016 թվականներին կազմված տասնութ վերականգնման նախագծից իրականացվել է չորսը։

Ինչ հասկանալ վայրը տեսնելուց առաջ

Տաթևում ամենաօգտակարն է իմանալ, թե որ մակերեսներն են միջնադարյան։ Ընդհանուր առմամբ՝ պատերը միջնադարյան են, ծածկերը՝ ոչ։ Այստեղ յուրաքանչյուր գմբեթ ու ծածկ քսաներորդ կամ քսանմեկերորդ դարի վերակառուցում է, իսկ զանգակատունը լոկ կոճղ է։ Միջնադարյան կառույցը հիմնականում պահպանվել է պատերի մակարդակում, իսկ դրանից վեր և շուրջը տասնյոթերորդ ու տասնութերորդ դարերի աշխատանք է։ Սա վայրի արժեքը չի նվազեցնում. պարզապես ուրվագծի լուսանկարը ժամանակակից ճարտարագիտության լուսանկար է՝ այնտեղ, որտեղ միջնադարյանը փլվել է։

Բացառությունը Գավազանն է՝ այստեղ միակ հուշարձանը, որն էապես չի վերակառուցվել։ Դա էլ մասամբ բացատրում է, թե ինչու են նրա շուրջ այդքան առասպելներ հյուսվել։ Նրա կողքին կանգնելով՝ Տաթևում ամենից մոտ ես լինում տասներորդ դարի ստեղծած և անձեռնմխելի թողած մի բանի։

Արժե նաև չսպասել այն կարգավիճակին, որը Տաթևը չունի։ 2026 թվականի դրությամբ Տաթևը Համաշխարհային ժառանգության օբյեկտ չէ։ 1995 թվականից այն Հայաստանի նախնական ցանկում է՝ Տաթևի Անապատի և Որոտանի հովտի հետ միասին, իսկ 2025 թվականին Հայաստանը հայտարարեց, որ ներկայացրել է առաջադրման հայտը, բայց առաջադրումը դեռ ընդգրկում չէ։ Գեղարդի ժայռափոր վանքը, որը բավական հեռու է՝ հյուսիսում, ընդգրկված է, իսկ Տաթևը դեռևս՝ ոչ։