Ներսես Շնորհալի

Ով էր Ներսես Շնորհալին

Ներսես Շնորհալին XII դարի հայ բանաստեղծ, շարականագիր և թղթագիր էր, իսկ 1166 թվականից մինչև 1173-ին իր մահը՝ կաթողիկոս, Հայ եկեղեցու գլուխ։ Այս բնութագրի երկու կեսն էլ ճիշտ է, բայց այստեղ դրանք հավասար կշիռ չունեն։ Նա գրել է մոտ կես դար և պաշտոնը վարել յոթ տարի, և հենց գրածն է պատճառը, որ նա գրողների բաժնում է։

Նրա ստեղծածն ավելի լայն է, քան «հոգևոր բանաստեղծ» արտահայտությունն է հուշում։ Կա աշակերտների համար գրված Հայոց պատմությունը չափածո, ողբ մի քաղաքի կործանման մասին, ընդարձակ պոեմ, որ վերապատմում է Սուրբ Գիրքն ու եկեղեցու պատմությունը, քսանչորս տնից աղոթք, տարվա շարականներ, հանելուկներ ու կարճ դաստիարակչական կտորներ, ընդհանրական թուղթ և ծավալուն նամակագրություն բյուզանդական արքունիքի հետ։ Հենց այս բազմազանությունն է կարևորը. նա գրել է սովորեցնելու, ողբալու, փաստարկելու և երգվելու համար, և լեզվաշերտերն իրապես տարբեր են։

Նա նաև Հայ Առաքելական եկեղեցու սուրբ է, և անգլալեզու գրականությունում նրա մասին գրվածը գերազանցապես այդ փաստի և Կոստանդնուպոլսի հետ բանակցությունների շուրջ է։ Դրանք նրա կյանքի մասն են և ներկայացված են ստորև։ Բայց ընթերցողը, ով գալիս է իմանալով միայն, որ նա սուրբ մարդ էր և եկեղեցական դիվանագետ, ստացել է նրա փոքր մասը, իսկ բանաստեղծություններն են պատճառը, որ անունը պահպանվել է։

Անունը և «Շնորհալի» մականունը

Նրա ծննդյան անունը հայտնի չէ։ Ներսեսը այն անունն է, որ նա վերցրել է քահանա ձեռնադրվելիս. սա սովորական կարգ է և արժե պարզ ասել, որովհետև նշանակում է, որ այն անունը, որով նրա ողջ գրածը շրջում է, ընտրվել է հասուն տարիքում, ոչ թե տրվել ծնվելիս։

«Շնորհալի»-ն նույնպես ազգանուն չէ։ Դա մականուն է՝ կազմված «շնորհ» բառից, և անգլերենում սովորաբար թարգմանվում է որպես the Graceful կամ the Gracious. «շնորհով լի»-ն ավելի մոտ է իմաստին։ Թե ինչու է այն կպել նրան, հստակեցված չէ։ Բացատրվել է և՛ որպես պատվանուն, որ տրվում էր այն դպրոցի սաներին, ուր նա սովորել է, և՛ որպես նրա անձի, խոսքի ու գրածի որակի բնութագրում. աղբյուրները երկուսն էլ առաջարկում են և չեն ընտրում։ Այս հոդվածը նույնպես չի ընտրում, որովհետև բառի իմաստը պարզ է, իսկ կիրառման պատճառը՝ ոչ։

Գրականությունում հանդիպում է ևս երկու անուն։ Ներսես Դ-ն նրա կարգաթիվն է որպես կաթողիկոսի և պատկանում է պաշտոնին, ոչ թե բանաստեղծին։ Ներսես Կլայեցի նշանակում է «Կլայից Ներսես»՝ ըստ Հռոմկլայի, այն ամրոցի, որ կաթողիկոսության աթոռն էր և ուր նա ապրել ու մահացել է. նույն տեղանվանական սովորությունը, որ Գրիգոր Նարեկացուն տալիս է իր անունը։ Նրան չպետք է շփոթել Ներսես Լամբրոնացու հետ՝ մեկ այլ, ավելի ուշ կիլիկյան գրողի, ով նրանից քսանհինգ տարի ավելի է ապրել։

Տոհմ, որ պահում էր աթոռը, և գրական ժառանգություն

Նա ծնվել է Պահլավունիների տոհմում, որը քիչ թե շատ անընդհատ տվել է Հայոց կաթողիկոսներ 1066-ից 1203 թվականները։ Հայրը Ապիրատ Պահլավունի իշխանն էր, ավագ եղբայրը դարձավ Գրիգոր Գ կաթողիկոս, մոր հորեղբայրը եղել էր Գրիգոր Բ կաթողիկոսը։ Այս թվարկումը կարող է տոհմը ներկայացնել որպես պաշտոնյաների դինաստիա, և մասամբ այդպես էլ էր։ Բայց դա նաև նշանակում է, որ տունը, ուր նա մեծացել է, այնպիսին էր, որտեղ գրքերը, նամակներն ու եկեղեցական քաղաքականությունը կյանքի սովորական կահույքն էին։

Այս հոդվածի համար ավելի օգտակար նախնին Գրիգոր Մագիստրոսն է՝ XI դարի իշխան, գիտնական և գրող, որից սերում է տոհմը և որ հիշվում է իր նամականիով ու չափածոյով։ Աղբյուրները տարբերվում են երկու մարդու միջև սերունդների ճշգրիտ թվի հարցում։ Կարևորն այն է, որ Ներսեսը ժառանգել է տոհմային ավանդույթ, ուր ազնվականից սպասվում էր գրել, ոչ թե միայն վճարել գրելու համար։

Նրան և եղբորը մանուկ հասակում ուղարկել են Կարմիր վանք՝ Քեսունի և Շուղրի կողմերում, ուր նրանց ուսուցանել է Ստեփանոս Մանուկ վանականը, որին աղբյուրները ներկայացնում են որպես հեղինակավոր գիտնական և աստվածաբան։ Քահանա է ձեռնադրվել մոտ տասնյոթ տարեկանում, եպիսկոպոս՝ մոտ երեսունհինգում։ Կրթությունը ժամանակի սովորական վանական կրթությունն էր՝ Սուրբ Գիրք, եկեղեցու հայրեր, քերականություն, տաղաչափության մեխանիկա, և հենց այնտեղ է ձևավորվել այն տեխնիկական վարպետությունը, որ երևում է նրա բանաստեղծության մեջ։

Ծովք, Հռոմկլա և կիլիկյան աշխարհը

Նա ծնվել է Ծովք կոչվող ամրոցում։ Թե ուր էր այն ճշգրտորեն, իրապես վիճելի է. տեղադրվում է կա՛մ Կիլիկիայի կողմ ընկած Թլուկ գավառում, կա՛մ ավելի արևելք՝ Ծոփք պատմական նահանգում, ժամանակակից Էլյազըղի մոտ։ Երկու ընթերցումն էլ նրա ծնունդը դնում է Եփրատի վերին ավազանում, ոչ թե բուն Կիլիկիայում, և տարբերությունն արժե պահել, որովհետև արևմուտք է շարժվել այն աշխարհը, ուր նա մեծացել է, ոչ միայն ինքը։

Կաթողիկոսությունն ինքն էլ շարժման մեջ էր։ 1125-ին այն հաստատվեց Ծովքում՝ նրա եղբոր օրոք, իսկ մոտ 1149–1151 թվականներին տեղափոխվեց Հռոմկլա՝ Եփրատի վերևում գտնվող ամրոց, թուրքերեն՝ Rumkale։ Եղբայրն է այն այնտեղ հաստատել. Ներսեսը ժառանգել է արդեն ամրագրված աթոռ, և այն մնաց Հայ եկեղեցու կենտրոն մինչև 1292-ի անկումը, որից հետո աթոռը տեղափոխվեց Սիս։ Հռոմկլան այն վայրն է, ուր նա ապրել է որպես կաթողիկոս, ուր ընդունել է 1171-ի կայսերական պատվիրակությանը, ուր գրել է և ուր թաղված է։

Մեկ եզրույթ զգուշություն է պահանջում։ Կիլիկիայում հայկական ներկայությունը նրա կյանքի ընթացքում իշխանություն էր Ռուբինյանների գլխավորությամբ, ոչ թե թագավորություն։ Թագավորություն այն դարձավ միայն 1198-ին, երբ Լևոնը թագադրվեց՝ Ներսեսի մահից քսանհինգ տարի հետո։ Նրան «Կիլիկյան թագավորության բանաստեղծ» անվանելը, ինչպես հաճախ արվում է, նրան տեղափոխում է մի պետություն, որ դեռ գոյություն չուներ։ Այն հայկական Կիլիկիան, որ նա ճանաչել է, խաչակրաց կոմսությունների, բյուզանդական հավակնությունների և թուրքական ամիրայությունների միջև բարձրացող տիրույթ էր, և նրա սերնդում երևացող մշակութային ինքնավստահությունը կառուցվում էր, ոչ թե ժառանգվում։

Քահանայից մինչև կաթողիկոս

Իր հասուն կյանքի մեծ մասում նա աշխատել է եղբոր կողքին, ոչ թե ինքնուրույն՝ որպես քահանա, ատենադպիր, իսկ մոտ 1137-ից՝ եպիսկոպոս։ Հենց այս ժամանակահատվածում է գրվել գրեթե ողջ բանաստեղծությունը, ինչը նման կարիերայի սովորական ընթացքի հակառակն է և արժե նկատել։ Նա եկեղեցական չէր, որ ուշ սկսեց գրել. նա երեսուն տարի գրող էր, նախքան պաշտոնը գար։

Այդ տարիների հանրային աշխատանքը դիվանագիտական և հովվական էր։ 1138-ին մասնակցել է Անտիոքի ժողովին։ 1165-ին նրան կանչել են միջնորդելու Թորոս Բ ռուբինյան իշխանի և Օշին Լամբրոնացու միջև՝ հայ իշխանների վեճում. հիշեցում, որ այն կիլիկյան հայ աշխարհը, ուր նա ապրում էր, քաղաքականապես խռովահույզ էր, և որ նրբանկատության համբավ ունեցող եպիսկոպոսն այնտեղ օգտակար գործիք էր։

Նա եղբորը հաջորդել է կաթողիկոսական աթոռին 1166-ին և պաշտոնը վարել մինչև 1173 թվականի օգոստոսի 13-ին իր մահը։ Այդ մահվան թվականը աղբյուրներում հաստատուն է, ծննդյանը՝ ոչ, և տրվում է տարբեր կերպ՝ մոտ 1100, 1101 կամ 1102, իսկ հայկական ավանդույթը նշում է 1102 թվականի հունիսի 4-ը։ Այս հոդվածն օգտագործում է «մոտ 1102»-ը և պահում մոտավորությունը տեսանելի, որովհետև այստեղ ինքնավստահ մեկ ծննդյան թվականը հորինվածք կլիներ։

Նրա գրածի ընդգրկումը

Ապահով վերագրվող ստեղծագործությունների մարմինը բաժանվում է մի քանի հստակ խմբի։ Կա պատմողական և պատմական չափածո, որից ամենամեծը Հայոց պատմությունն է ոտանավորով։ Կա առիթային և հիշատակի բանաստեղծություն, առաջին հերթին «Ողբ Եդեսիոյ»-ն։ Կա ընդարձակ հոգևոր չափածո՝ գլխավորապես «Յիսուս Որդի»-ն։ Կան աղոթքներ և շարականներ, այդ թվում քսանչորս տնից «Հաւատով խոստովանիմ»-ը և շարականների մի շարք, որ մտավ պատարագ։ Եվ կա արձակ՝ ընդհանրական թուղթ, դավանական շարադրանքներ և ծավալուն նամակագրություն։

Նրան է վերագրվում Ծննդոց մեկնությունը, որը չի պահպանվել. օգտակար հիշեցում, որ պահպանված ժառանգությունը նրա գրածի ամբողջը չէ։ Ավելի կարճ կտորները՝ հանելուկներ և կարճ դաստիարակչական չափածո, նույնպես վերագրվում են նրան և հենց այն մասն են, ուր վերագրումն ամենաքիչ ապահովն է. այստեղ դրանք նշվում են որպես վերագրվող, ոչ թե հաշվվում որպես հաստատ։

Այս հոդվածում ստեղծագործությունների կամ շարականների թիվ չի տրվում, որովհետև հուսալի գրականությունն այդպիսին չի տալիս։ Նրա և նրան վերագրվող շարականները հայկական Շարակնոց են ներառվել աստիճանաբար և լիովին ինտեգրվել են միայն XIV դարում՝ նրա մահից երկու հարյուր տարի անց։ Հենց այդպիսի ընթացքն է, որ ինքնավստահ թիվն անհնարին է դարձնում, և շրջանառվող կլոր թվերին պետք է կասկածով վերաբերվել։

Հազար տող մեկ հանգով

Նրա առաջին խոշոր գործը, որ սովորաբար թվագրվում է մոտ 1121 թվականով, Հայոց պատմությունն է չափածո՝ հազարից ավելի տող, գրված աշակերտների համար։ Նրա ապշեցնող հատկանիշը տեխնիկական է. ամեն տող վերջանում է նույն վանկով։ Մեկ հանգ պահվում է ողջ պոեմի երկայնքով։

Սա տեքստի մասին իրական և ստուգելի փաստ է, և ավելի տեղեկատվական է, քան ցանկացած ածական։ Այն ասում է, թե ինչի համար էր պոեմը՝ հանգը հիշողության հենարան է, որ անծանոթ անունների ու դեպքերի երկար շարքը պահում է աշակերտի կրելի ձևի մեջ, և ասում է, թե ինչ կարող էր նա։ Գրաբարով հազար տողի ընթացքում մեկ հանգ պահելը նախ բառապաշարի, ապա զգացմունքի սխրանք է։

Սա նաև այն կետն է, ուր հոդվածը հրաժարվում է հետևել տարածված ամփոփումներին։ Ներսես Շնորհալուն հաճախ վերագրում են հայ բանաստեղծության մեջ հանգ մտցնելը կամ հայկական հանգավոր բանաստեղծության ստեղծումը։ Այս հոդվածի համար օգտագործված ոչ մի հանրագիտարանային աղբյուր այդպիսի պնդում չի անում, և հանգը հայ չափածոյում նրանից հին է։ Այն, ինչ կարելի է ասել և ասվում է այստեղ, ավելի նեղ է և ավելի հիմնավոր. նա հանգն օգտագործել է անսովոր հավակնությամբ ու հետևողականությամբ, և հետագա հայ բանաստեղծներն աշխատել են այն ավանդույթում, որի ձևավորմանը նպաստել է նրա պրակտիկան։

«Ողբ Եդեսիոյ»

Եդեսիան՝ մեծ հայ բնակչություն ունեցող քաղաքը, որ դարձել էր խաչակրաց կոմսության աթոռ, ընկավ 1144 թվականի դեկտեմբերին։ Ներսեսը դրա մասին գրել է ընդարձակ չափածո ողբ՝ «Ողբ Եդեսիոյ», որ սովորաբար թվագրվում է հաջորդ տարով։ Սա այն գործն է, ուր նա ամենամոտն է հանրային բանաստեղծ լինելուն, որ գրում է իր իսկ կյանքի դեպքի մասին։

Ողբը ճանաչված հայկական ժանր է՝ իր պայմանականություններով, ոչ թե ինքնաբուխ հեղում, և այն որպես թղթակցություն կարդալը բաց է թողնում այն, ինչ անում է գործը։ Քաղաքն անձնավորվում է և դիմվում է նրան, վիշտը կազմակերպվում է ձևական կառուցվածքի մեջ։ Այս հոդվածը մանրամասն չի նկարագրում կործանումը, որովհետև պոեմի հետաքրքրությունը ոչ թե վայրագության մեջ է, այլ այն բանում, թե ինչպես է գրական ձևն օգտագործվել աղետը պահելու համար։

Սա նաև նրա միակ գործն է, որ ուղղակիորեն նստում է պատմության մի հատվածի վրա, որի մասին ոչ հայ ընթերցողներից շատերն արդեն ինչ-որ բան գիտեն, ինչը այն դարձնում է բնական կամուրջ նրա բանաստեղծության և XII դարի Մերձավոր Արևելքի միջև։ Դա այն խաչակրաց տեքստ չի դարձնում։ Սա հայկական պոեմ է հայկական կորստի մասին՝ գրված մարդու կողմից, ով մոտ քառասուն տարեկան էր, երբ դա տեղի ունեցավ։

«Յիսուս Որդի»

«Յիսուս Որդի»-ն, թվագրված մոտ 1152 թվականով, նրա ամենամեծ հոգևոր գործն է՝ ընդարձակ պոեմ, որ անցնում է Սուրբ Գրքի և եկեղեցու պատմության միջով և ավարտվում վախճանաբանությամբ։ Անգլերեն վերնագրի թարգմանությունները տարբերվում են։

Այն ավելի ճիշտ է բնութագրել որպես ուսուցանող պոեմ, քան որպես հոգևոր քնարերգություն։ Նրա հավակնությունը համապարփակ է՝ քրիստոնեական ուսմունքի էությունը դնել կայուն չափածոյի մեջ, որ կարելի է կարդալ և հիշել, և այս առումով այն կանգնում է չափածո պատմության կողքին. երկուսն էլ գործեր են, որ բանաստեղծությունն օգտագործում են մեծ նյութ կրելու համար։

Աղոթքներ և շարականներ

«Հաւատով խոստովանիմ»-ը քսանչորս տնից բաղկացած աղոթք է՝ մեկը օրվա յուրաքանչյուր ժամի համար։ Սա նրա գրածներից ամենալայն շրջանառվողն է. թարգմանվել է ավելի քան երեսուն լեզվով և մինչ օրս սովորական գործածության մեջ է։ Հետաքրքիրը կառուցվածքն է՝ ժամերի բաժանված օր, որի յուրաքանչյուր ժամն ունի իր տունը, այնպես որ ամբողջը տեքստ է, որ նախատեսված է ցանկացած կետից մուտք գործելու, ոչ թե սկզբից վերջ կարդալու համար։

«Առաւօտ լուսոյ»-ն շարական է և հայկական երգացանկի ամենահայտնիներից. այն երգվում է, ոչ թե կարդացվում, և նրա կյանքը եղել է նույնքան երաժշտական, որքան գրական։ Այլ շարականներ, դրանց թվում «Նորահրաշ պսակաւոր»-ը, նույն կարգում են։

Հայ երգեցողության մասին գրականությունում նրան վերագրվում է դրա բարեփոխումը՝ և՛ պատարագային բանաստեղծության բառերի, և՛ դրանց կապված եղանակների պարզեցումը, և արդյունքը հայ ժողովրդական երգին մոտեցնելը։ Սա մատչելիության մասին պնդում է և համապատասխանում է այն ամենին, ինչ երևում է նրա պրակտիկայում՝ հիշողության հանգը, ժամ առ ժամ աղոթքը, աշակերտների համար գրված չափածոն։ Նա գրել է, որ մնա հիշողության մեջ։

Լեզուն, որով նա գրել է

Նրա գլխավոր գործերը գրաբարով են՝ V դարից ի վեր հայ գրավոր խոսքի գրական լեզվով։ Սակայն միայն դա ասելը բաց է թողնում այն, ինչ XII դարն էր։ Հայերենն անցումային վիճակում էր. խոսակցական լեզուն զգալիորեն հեռացել էր գրաբարից, և ձևավորվում էին այն ձևերը, որ խմբավորվում են «միջին հայերեն» անվան տակ, հատկապես Կիլիկիայում, ուր դրանք շուտով կկրեին օրենսգրքեր, բժշկություն և ժամանակագրություններ։

Ճշգրիտ դիրքն այն է, որ նրա գրական գործերը գրաբար են, մինչդեռ ավելի պարզ, ժողովրդական լեզվաշերտը՝ ձևավորվող միջին հայերենի միջավայրին մոտ, երևում է որոշ փոքր չափածոյում, դրանց թվում առակներում և հանելուկներում։ Սա գրելու տեսակների միջև տարբերություն է, ոչ թե կարծիքի փոփոխություն, և հենց դրա համար այստեղ չի ընդունվում այն հարթ պնդումը, թե նա գրել է միջին հայերենով, որը շրջանառվում է։

Զգուշությունը կարևոր է, որովհետև եզրութաբանությունը վիճելի տարածք է, և դարը նստած է սահմանագծին։ Նրան բնութագրելը որպես գրաբարով գրող, ով ականջ ուներ ավելի պարզ լեզվաշերտի համար և աշխատում էր այն միջավայրում, ուր ձևավորվում էր միջին հայերենը, այն ձևակերպումն է, որ ապացույցները հիմնավորում են։

Նամակներ և բանակցություններ Կոստանդնուպոլսի հետ

Մոտ 1165 թվականից նա նամակագրության մեջ էր բյուզանդական կայսր Մանուել Ա Կոմնենոսի հետ՝ հայկական և բյուզանդական եկեղեցիների միջև տարաձայնությունների շուրջ։ 1171-ին կայսերական պատվիրակությունը՝ Թեորիանոս աստվածաբանի գլխավորությամբ, եկավ Հռոմկլա՝ անձամբ բանակցելու։ Կոստանդնուպոլիսը ի վերջո ներկայացրեց ինը պայմանից բաղկացած ցուցակ, որ ներառում էր Քաղկեդոնի ժողովի ընդունումը, հայկական պատարագային պրակտիկայի փոփոխություններ, օրացույցի համաձայնեցում և ապագա կաթողիկոսների նշանակման հարցում կայսերական իշխանություն։

Նա դրանք չընդունեց՝ առարկելով դրանց խստության դեմ, և բանակցություններն անավարտ էին, երբ նա մահացավ 1173-ին։ Այս դրվագը այստեղ է գրական պատճառով ոչ պակաս, քան դավանականով. այն ծնեց նամակներ, և նամակները նրա ժառանգության մասն են։ Նա և՛ չափածոյի, և՛ արձակի աշխատող հեղինակ էր, և նամակագրությունն այն տեղն է, ուր արձակն է։

Ժամանակակից շարադրանքները հաճախ նրան անվանում են էկումենիզմի ռահվիրա։ Բառը իր հետ բերում է XX դարի շարժում և պահանջում է զգուշություն. այն, ինչով նա զբաղված էր, երկու եկեղեցիների միջև հաշտեցմանն ուղղված բանակցություն և նամակագրություն էր՝ վարվող կայսեր ներքո, ով ելքի նկատմամբ քաղաքական շահ ուներ։ Դա իր իսկ եզրույթներով նկարագրելն ավելի ճշգրիտ է, քան ավելի ուշ բառապաշար փոխ առնելը, և դա նրան չի նվազեցնում. այն համբերությունն ու քաղաքավարությունը, որի համար ժամանակակիցները նրան անվանել են Շնորհալի, տեսանելի են հենց այս նամակներում։

Ընկալումը և տեղը հայ գրականության պատմության մեջ

Նրան կարդացել են անընդհատ։ Նրա շարականները մտան հայկական Շարակնոց նրա մահվանից հետո երկու դարերի ընթացքում, նրա գործերը հայկական ամենավաղ տպագիր գրքերի թվում էին՝ 1661 թվականի ամստերդամյան տպարանից սկսած, և վերահրատարակվեցին Կոստանդնուպոլսում, Վենետիկում, Սանկտ Պետերբուրգում և Երևանում, իսկ «Հաւատով խոստովանիմ»-ը մինչ օրս ասվում է։ Քիչ միջնադարյան հայ գրողներ ունեն գործածության այդքան անընդհատ պատմություն։

Գրականության պատմության մեջ նա կանգնած է երկու բանի միջև։ Նրանից առաջ Գրիգոր Նարեկացին է, ում «Մատեան ողբերգութեան»-ը երկար առաջին դեմքով հոգևոր պոեմը դարձրել էր հայկական մեծ ձևը, և ում ընդօրինակում էին հենց Ներսեսի Կիլիկիայում, քանի որ այդ գրքի ամենահայտնի ծաղկազարդ ձեռագիրը պատրաստվել է այնտեղ 1173-ին՝ Ներսեսի մահվան տարում։ Նրանից հետո հաջորդ դարի կիլիկյան ծաղկումն է։ Նրա սեփական ներդրումն այն էր, որ հայ չափածոն դարձրեց դեպի դուրս ուղղված՝ դեպի ուսուցում, դեպի պատում, դեպի համայնքային երգեցողություն, դեպի օրվա դեպքերը։

Նրա կրոնական կարգավիճակը նրա ընկալման մասն է, ոչ թե գրական նշանակության փաստարկ, և երկուսը չպետք է իրար փոխարինեն։ Նա սուրբ է Հայ Առաքելական եկեղեցում և հիշատակվում է Սուրբ Թարգմանչաց տոնին՝ այն տոնին, որ պատվում է հայ գրողներին ու թարգմանիչներին, ինչը, տեղին կերպով, հենց այն ընկերակցությունն է, ուր եկեղեցին ինքն է նրան դասում։