Հաղպատի վանք

Հաղպատը Լոռիում

Հաղպատը գտնվում է Հայաստանի Հանրապետության հյուսիսային Լոռու մարզում՝ Դեբեդի հովտի արևելյան կողմի բարձրադիր հարթակին։ Սա արխիվի առաջին հոդվածն է Լոռու որևէ վայրի մասին, ուստի նախ պարզենք՝ որտեղ է այն։ Լոռին Երևանից հյուսիս է, Վրաստանի սահմանի մոտ։ Այն ավելի կանաչ է, խոնավ ու անտառապատ, քան այն հրաբխային բարձրավանդակները, որտեղ գտնվում են Հայաստանի առավել հայտնի հուշարձանների մեծ մասը։ Դեբեդը երկրամասի միջով խոր կիրճ է փորել, և Լոռու պատմության մեծ մասը ծավալվել է հենց այդ կիրճի երկայնքով։

Վանքը ոչ գագաթին է, ոչ էլ կիրճի հատակին։ Այն զբաղեցնում է արևելյան լանջի կեսին ձգվող լայն դարավանդը. բավական բարձր է, որ հովիտը հեռու երևա, և բավական հարթ, որ վրան շենքերի մեծ խումբ տեղավորվի։ Հաղպատ գյուղն անմիջապես կից է վանքին, և դա կարևոր է։ Սա երբեք մեկուսի ճգնավայր չի եղել. դա հողատեր հաստատություն էր՝ իր կողքին ապրող բնակավայրով, և հուշարձանի պահպանության մեջ գյուղը դիտվում է որպես նրա միջավայրի մաս։

Մոտ չորս կիլոմետր այն կողմ, կիրճի մյուս ափին, Սանահինի վանքն է։ Երկուսին միշտ միասին են հիշատակում, և 2000 թվականից նրանք համաշխարհային ժառանգության ցանկում միասին են ընդգրկված։ Բայց դրանք տարբեր վայրեր են, և այս հոդվածը Հաղպատի մասին է։ Սանահինը ստորև կհիշատակվի միայն այնտեղ, որտեղ համեմատությունն իսկապես ինչ-որ բան է բացատրում։

Հիմնադրումը Բագրատունիների օրոք

Հաղպատը վերածննդի շրջանի հուշարձան է։ Արաբական տիրապետության ժամանակ, որը սկսվեց VII դարի վերջին, հայկական շինարարությունը հիմնականում դադարել էր։ Այն վերսկսվեց, երբ IX դարի վերջին հայոց թագավորությունը վերականգնվեց Բագրատունիների տան օրոք։ Հաղպատն ու Սանահինն այդ վերածննդի արգասիքն են, և երկուսն էլ արքայական հիմնադրումներ են, այլ ոչ տեղական համայնքի ձեռնարկ։

Աղբյուրները որպես հիմնադիր նշում են Խոսրովանույշ թագուհուն՝ Բագրատունի Աշոտ Գ թագավորի կնոջը, և եկեղեցին նվիրվել է նրա երկու որդիներին՝ Սմբատին և Գուրգենին։ Սա պարզապես զարդարող մանրամասն չէ. Սմբատը հետագայում Անիում ժառանգեց հոր գահը, իսկ Գուրգենը՝ Լոռու փոքր թագավորությունը, որի արքայատոհմը հայտնի է Կյուրիկյաններ անունով։ Այսինքն՝ Հաղպատը կառուցել է երկրամասը կառավարող ընտանիքը՝ իր իսկ համար, և վանքը մնաց կապված այդ ընտանիքի հետ։

Հիմնադրման թվականն այնքան հաստատուն չէ, որքան թվում է։ ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի փաստաթղթերում Խոսրովանույշի հիմնած վանքի թվականը 976-ն է։ Իսկ վայրի մասնագիտական ճարտարապետական ուսումնասիրությունը և դրա վրա հիմնված խորհրդատվական գնահատականը նշում են, որ եկեղեցու շինարարությունը սկսվել է 966 կամ 967 թվականին։ Երկու թվականն էլ տպագրված են, և հեղինակները, հետևելով այս կամ այն աղբյուրին, վստահորեն կրկնում են դրանցից մեկը։

Ստուգելու միջոց կա, և այն ավելի վաղ աղբյուրի մեջ իսկ է։ Այդ ուսումնասիրությունը նշում է, որ եկեղեցին ավարտվել է 991 թվականին, և որ աշխատանքները, հետևաբար, տևել են տասնհինգ տարի։ Այս հաշվարկը համընկնում է 976 թվականին սկսելու հետ և չի համընկնում 966-ի հետ։ Ամենազգույշ եզրակացությունը հետևյալն է. 991 թվականի ավարտը հաստատուն է, քանի որ հենվում է եկեղեցու հյուսիսային կողմի արձանագրության վրա, իսկ սկզբի թվականը՝ ոչ։ Այս հոդվածը X դարը համարում է հիմնադրման ժամանակաշրջան, իսկ 991 թվականը՝ միակ թվականը, որ տալիս է հենց շենքը։

Սուրբ Նշանը

Գլխավոր եկեղեցին Սուրբ Նշանն է՝ Հաղպատի ամենահին կառույցը։ Այն պատկանում է այն տիպին, որը սովորաբար կոչվում է գմբեթավոր դահլիճ. մոտավորապես ուղղանկյուն շենք է, որի երկարությունը մի փոքր գերազանցում է լայնությանը։ Ներսում տարածությունը խաչաձև է, իսկ կենտրոնական գմբեթը հենվում է կողային պատերի մեջ ներկառուցված չորս զանգվածեղ մույթերի վրա։ Արտաքին պատերը գրեթե ամբողջությամբ մշակված են նեղ եռանկյունաձև խորշերով, որոնք այս շրջանի հայկական եկեղեցաշինության բնորոշ նշանն են։

Նախագիծն ավանդաբար վերագրվում է Տրդատին. այդ դարաշրջանի հայ ճարտարապետներից նրա մասին են ամենաշատ տեղեկությունները պահպանվել։ Նա աշխատել է Բագրատունիների համար X դարի վերջին և XI դարի սկզբին. Անիի մայր տաճարը նրա գործն է, և հենց նրան են հրավիրել Կոստանդնուպոլիս՝ վերակառուցելու Սուրբ Սոֆիայի գմբեթը 989 թվականի երկրաշարժից հետո։ Հաղպատում այս վերագրումը հենվում է ավանդության, այլ ոչ ստորագրված արձանագրության վրա, և դա արժե հստակ նշել։ Սակայն այստեղի և Անիի մույթերն այնքան նման են, որ ուսումնասիրողները վերագրումը լուրջ են ընդունում։

Արևելյան ճակատին՝ ուղղանկյուն խորշում, քանդակված վահանակ կա. պալատական զգեստներով երկու կերպար կանգնած են դեմ դիմաց և իրենց միջև բռնել են եկեղեցու մանրակերտը։ Սրանք հիմնադրի որդիներն են։ Այստեղ աղբյուրները տարբերվում են անունների հարցում. ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի հայտարարությունը նրանց անվանում է Սմբատ և Գուրգեն, իսկ ավելի վաղ խորհրդատվական գնահատականը՝ Սմբատ և Կյուրիկե։ Տարաձայնությունն իրականում ավելի փոքր է, քան թվում է. Գուրգենը հայտնի է նաև Կյուրիկե անունով, և Կյուրիկյան տոհմը կոչվել է նրա անունով։ Բայց երկու նկարագրությանն էլ հանդիպած ընթերցողը բնականաբար կմտածեր, թե խոսքը տարբեր մարդկանց մասին է։

Եկեղեցին հաճախ նկարագրում են որպես անփոփոխ պահպանված, և դա մոտ է ճշմարտությանը, բայց ճշգրիտ չէ։ Ուսումնասիրությունը հիշատակում է վերանորոգումներ XI դարում և կրկին XII դարի վերջին և ենթադրում է, որ գմբեթի գագաթի մոտ քանդակազարդ քարերի շարքը դրանցից ավելի ուշի արդյունքն է։ Ներսում՝ խորանում, պահպանվել է որմնանկարի ամենավաղ շերտը, որի գլխավոր հորինվածքում գահակալ Քրիստոսն է։ Երկրաշարժային գոտում հազար տարի կանգնած ցանկացած շենք վերանորոգվել է, և Հաղպատը բացառություն չէ։

Դարերի ընթացքում կառուցված վանք

Սուրբ Նշանից բացի Հաղպատում գրեթե ամեն ինչ եկեղեցուց ուշ է կառուցված, իսկ մեծ մասը՝ շատ ավելի ուշ։ Սուրբ Գրիգոր փոքր եկեղեցին կառուցվել է 1005 և 1025 թվականների միջև և չի պահպանվել իր սկզբնական տեսքով. XIII դարում նրա գմբեթը փոխարինվել է թաղածածկով։ Հյուսիսում՝ համաչափ դիրքով, կանգնած է Սուրբ Աստվածածին մատուռը, որը կառուցվել է XIII դարում Խաթուն անունով իշխանուհու նվիրատվությամբ։

Այն տեսքը, որ այսօր տեսնում է այցելուն, վանքը ստացել է XIII դարում։ Զանգակատունը կանգնեցվել է 1245 թվականին համալիրի ամենաբարձր կետում։ Այն եռահարկ է. ներքևում խաչաձև հատակագծով հարկ է, վրան՝ ութանիստ հարկ, իսկ վերևում՝ զանգերը կրող սյուներով բաց ռոտոնդա։ Նույն դարում ավելացել է Համազասպ վանահոր շենք կոչվող մեծ դահլիճը. ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ն այն թվագրում է 1257 թվականով, իսկ ճարտարապետական ուսումնասիրությունը նշում է միայն դարը և վանահոր անունը։ Սեղանատունը, որը գլխավոր խմբից առանձին է կանգնած, նույնպես XIII դարի է։

Եվս երկու հավելում հեշտ է աչքաթող անել, թեև դրանք շատ բան են պատմում։ Եկեղեցու, Համազասպի դահլիճի և գրատան միջև ընկած տարածությունը ծածկել և դամբարան են դարձրել, իսկ եկեղեցու արևելյան կողմի երկայնքով միջանցքաձև երկրորդ դամբարան է ձևավորվել։ Հաստատությունն այսպես է վարվում, երբ տեղն արդեն սպառվել է, իսկ տեղափոխվելու միտք չունի. կառուցում է եղած շենքերի միջև մնացած բացերում։

Եթե այս ամենը թվարկենք միասին, ցանկը գույքացուցակից վերածվում է փաստարկի։ Եկեղեցին պաշտամունքի համար է։ Սեղանատունը նշանակում է համայնք, որը միասին է ճաշում՝ որոշակի կանոնով։ Գրատունն ու գրչատունը նշանակում են գրքեր, որոնք պահվում և ստեղծվում են։ Գավիթը նշանակում է հավաքներ, ուսուցում և թաղումներ։ Զանգակատունը նշանակում է օրվա կարգ, որը լսելի է ամբողջ հովտում։ Պարիսպներն ու աշտարակները նշանակում են ունեցվածք, որն արժեր պաշտպանել։ Հաղպատը նյութական վկայությունն է մի համայնքի, որն այս ամենն անում էր միաժամանակ և դրա համար անընդհատ ավելի շատ տեղի կարիք ուներ։

Գավիթը

Հաղպատի ամենաինքնատիպ շենքը գավիթն է։ Այս բառը անգլերենում ճշգրիտ համարժեք չունի, և նարթեքս, կլուատր կամ միաբանության դահլիճ թարգմանելն ավելի շատ մոլորեցնում է, քան օգնում, որովհետև այդ բառերով եվրոպական, այլ գործառույթներ ունեցող կառույցներ են անվանում։ Գավիթը մեծ սրահ է, որ կառուցվում է հայկական եկեղեցու արևմտյան կողմում։ Ըստ ուսումնասիրությունների՝ այն ծառայում էր միաժամանակ երեք նպատակի. այստեղ համայնքը հավաքվում էր, աշակերտներին դաս էին տալիս և մահացածներին թաղում էին։ ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի փաստաթղթերն այն անվանում են նարթեքս, և դա պետք է նկատի ունենալ տարբեր նկարագրություններ համեմատելիս։

Այս ձևը ծագել է բնակելի տնից։ Ծածկը հենվում է սրահի մեջտեղում ազատ կանգնած չորս սյուների վրա. այս դասավորությունը փոխառված է երկրամասի փայտաշեն տներից։ Զույգ կամարները հակադիր կողմերից նետվում են տարածության վրայով և հատվում՝ առաստաղը բաժանելով ինը մասի։ Կենտրոնական մասը՝ երդիկը, մյուսներից բարձր է և բաց. այն և՛ լույս է տալիս սրահին, և՛ ծուխ է դուրս հանում։ Հաղպատում համակարգը կրկնապատկված է. կամարների երկրորդ շարքը լապտերն ավելի վեր է բարձրացնում։

Գավթի թվականը վայրի ամենամեծ չլուծված հարցն է։ Ճարտարապետական ուսումնասիրությունն այն թվագրում է 1310-ից 1320 թվականներով և նշում, որ այն կառուցվել է 1185 թվականի ավելի վաղ կյուրիկյան դամբարանի տեղում, որը կապված է Կյուրիկե թագավորի դստեր՝ Մարիամի հետ։ ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի հայտարարությունը և խորհրդատվական գնահատականը, սակայն, հենց շենքը թվագրում են XIII դարի երկրորդ տասնամյակով և վերագրում Մարիամ իշխանուհուն։ Նրանց միջև մեկ դարի տարբերություն կա։ Ամենահավանական բացատրությունն այն է, որ նկարագրություններից մեկում ավելի վաղ շինության պատվիրատուն կցվել է ավելի ուշ շինության թվականին։ Այս հոդվածը դրանցից մեկը չի ընտրում։

Թե ով է թաղված գավթի տակ, կասկածից դուրս է։ Նրա հատակը սալարկված է Կյուրիկյանների տոհմի տապանաքարերով։ Ինչ դարում էլ կառուցված լինի սրահը, Լոռիում թագավորություն հիմնած ընտանիքը դեռ իր մահացածներին թաղում էր Հաղպատում, և շենքը մասամբ հենց նրանց հանգստարանն է։

Գրքեր, ուսուցում և գրատուն

Հաղպատը գրապահոց ուներ, և այն պահպանվել է։ Սա փոքր, հավաք քառակուսի սենյակ է՝ ծածկված մեծ սրահների նույն խաչվող կամարներով և լուսավորված կենտրոնական բացվածքից։ Պատերի մեջ խորշեր կան, որտեղ պահվում էին ձեռագրերը։ Թե՛ սենյակի անունը, թե՛ կառուցման թվականը վիճելի են։ Ճարտարապետական ուսումնասիրությունն այն անվանում է գրատուն և սկզբնական շինությունը թվագրում XII դարով, իսկ ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ն այն կոչում է գրչատուն, դնում XI դարում և ավելացնում, որ XIII դարում այն էապես վերակառուցվել է։ Տարբերությունը կարևոր է. գրքեր պահելու սենյակն ու դրանք ընդօրինակելու սենյակը տարբեր պնդումներ են։

Պետք է զգույշ լինել՝ խոսելով այն մասին, թե ինչ էր միջնադարյան հայկական վանական դպրոցը։ Հաղպատը հաճախ համալսարան են անվանում, բայց այդ բառն իր հետ բերում է հաստատություն՝ ֆակուլտետներով, աստիճաններով, կանոնադրությամբ, որը այստեղ չկար։ Ապացույցները հաստատում են վանական դպրոցի գոյությունը, որը ուսուցանում էր կրոնական համայնքի ներսում՝ ձեռագրերի ընդօրինակման ու պահպանման կողքին։ Դա լուրջ հաստատություն է, պարզապես ոչ ժամանակակից տիպի։ Տաթևի հետագա դպրոցը, որն իսկապես մոտեցավ բարձրագույն ուսման պաշտոնական կենտրոնին, ցույց է տալիս, թե որքան մեծ կարող էր լինել այդ տարբերությունը հենց Հայաստանում։

Հաղպատի հետ սովորաբար կապում են մեկ անուն՝ Հովհաննես Սարկավագին, կոչված Իմաստասեր։ Նա մաթեմատիկայի, տոմարագիտության, աստվածաբանության և շարականագրության գիտնական էր և ապրել է մոտ 1045-ից 1129 թվականները։ Կենսագրական գրականության համաձայն՝ նա սովորել է Հաղպատում, հետո այստեղ դասավանդել, և նրա շիրիմը ցույց են տալիս վանքում։ Սա արժե հիշատակել, բայց վերապահումով. ոչ այստեղ օգտագործված ճարտարապետական ուսումնասիրությունը, ոչ էլ ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի փաստաթղթերը նրա անունը չեն տալիս, և այս հոդվածը չի կարողացել պնդումը ստուգել այնպիսի աղբյուրով, որը կլուծեր հարցը։ Խորհրդատվական գնահատականը նշում է, որ երկու վանքերում միասին մոտ հինգ հարյուր միաբան կար, բայց այդ թիվը վերցված է հենց այդ փաստաթղթից, այլ ոչ թե որևէ հաշվառումից, որը հիմա հնարավոր լինի ստուգել։

Զաքարյան դարը

XIII դարի շինարարական վերելքը տեղի ունեցավ նոր քաղաքական կարգի պայմաններում։ Սելջուկյան շրջանից հետո հյուսիսային Հայաստանը վրաց թագավորության կազմում կառավարում էին Զաքարյան իշխանները։ Նրանց օրոք սկսվեց ընդհանուր վերածնունդ. վանքերը ձեռք էին բերում պատվիրատուներ, հողեր և շենքեր այնպիսի արագությամբ, որ Բագրատունիներից ի վեր չէր տեսնված։ Հաղպատի զանգակատունը, սեղանատունը, Համազասպի դահլիճը, դամբարանները և մատուռների մեծ մասը պատկանում են հենց այս շրջանին։

Գայթակղիչ է այս ամենը վերագրել Զաքարյաններին որպես տոհմի, բայց ապացույցները դա չեն հաստատում։ Այն պատվիրատուները, որոնց անունները հայտնի են, առանձին անհատներ են և տեղական. Համազասպ վանահայրը, որի անունն է կրում դահլիճը, և Խաթուն իշխանուհին, որի նվիրատվությամբ կառուցվեց Սուրբ Աստվածածին մատուռը։ Այստեղ կառույցները վստահելի է վերագրել շենք առ շենք՝ արձանագրությունների հիման վրա, իսկ ամենաքիչ վստահելին ընդհանուր պնդումն է ամբողջ տոհմի մասին։

Այս շրջանը նաև բերդ տվեց։ Կայանբերդը կառուցվել է 1233 թվականին վանքից մոտ մեկ կիլոմետր արևմուտք՝ բարձունքի վրա, և խորհրդատվական գնահատականը հստակ ասում է, որ այն նախատեսված էր Հաղպատի և Սանահինի մատույցները հսկելու համար։ Այն փաստը, որ վանքի համար արժեր բերդ կառուցել, ամենապարզ ցուցանիշն է, թե ինչ էին այդ վանքերն արդեն դարձել. հողատերեր, գանձարաններ և բնակչության կենտրոններ, ոչ միայն աղոթատեղիներ։

Խաչքարեր և արձանագրություններ

Խաչքարը ուղղաձիգ քարե սալ է՝ քանդակված խաչով, որի շուրջն ու ներքևում սովորաբար խիտ հյուսածո զարդանախշ է։ Խաչքարեր կանգնեցնում էին որպես հիշատակ, ի նշան երախտագիտության, հիմնադրման կամ նվիրատվության։ Դրանք միջնադարյան հայկական արվեստի ամենաբնորոշ գործերից են։ Հաղպատում կան մի քանի խաչքար, ինչպես նաև մի քանի ընտանիքների տապաններ։

Ամենահայտնին Ամենափրկիչ կոչվող խաչքարն է, որը քանդակվել է 1273 թվականին և կանգնած է Սուրբ Նշանի հյուսիսային մուտքի մոտ։ Այն առանձնացնում են և՛ ճարտարապետական ուսումնասիրությունը, և՛ ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի փաստաթղթերը. ուսումնասիրությունն այն անվանում է հայկական միջնադարյան քանդակագործության բացառիկ օրինակ։ Այս հոդվածը բավարարվում է այդ գնահատականով և չի կրկնում նրա մասին շրջանառվող գերադրականները։

Հենց արձանագրությունների շնորհիվ է, որ այս ամենը հնարավոր է թվագրել։ Սուրբ Նշանի ավարտը 991 թվականին հայտնի է եկեղեցու հյուսիսային կողմի արձանագրությունից, ոչ թե տարեգրությունից։ Խաչքարը կրում է իր թվականը, իսկ այն շենքերը, որոնք արձանագրություն չունեն, հենց նրանք են, որոնց թվագրման շուրջ աղբյուրները տարակարծիք են։ Երբ նման վանքի ժամանակագրությունը վստահելի է թվում, սովորաբար դա նրանից է, որ ինչ-որ մեկը կանգնել է պատերի առջև և կարդացել դրանք։

Հաղպատը փոփոխվող քաղաքական աշխարհներում

Հաղպատը գոյատևեց ավելի երկար, քան այն կառուցած թագավորությունը, և հետագա տիրակալների հերթափոխը հեշտ է ամփոփել որպես աղետների ցանկ։ Արժե այդ գայթակղությանը չտրվել. նվաճումը, ավերը, լքումը և վերակառուցումը չորս տարբեր բաներ են և միշտ չէ, որ միասին են եղել։

Ավերներ, անշուշտ, եղել են։ Խորհրդատվական գնահատականի համաձայն՝ 1105 թվականին վանքը գրավել և այրել է սելջուկ հրամանատարը, որին այն անվանում է Ամիր-Ղզիլ։ Իսկ Կայանբերդը, որ կառուցվել էր երկու վանքերը պաշտպանելու համար, 1241 թվականին՝ մոնղոլական արշավանքների ժամանակ, ինքն էլ գրոհով վերցվեց։ Վայրը նաև բազմիցս երկրաշարժեր է տեսել. այն գտնվում է ակտիվ սեյսմիկ գոտում, և աղբյուրներում երկրաշարժի վնասներ հիշատակվում են մեկից ավելի անգամ։

Սակայն չի եղել այն ավարտը, որ սովորաբար ենթադրում է «կողոպտված» բառը։ Վանական կյանքը շարունակվել է և՛ 1105, և՛ 1241 թվականներից հետո, իսկ այսօր կանգնած շենքերի ճնշող մեծամասնությունը կառուցվել է առաջին թվականից հետո և երկրորդի շուրջ կամ դրանից հետո։ Տիրակալի փոփոխությունն ինքնին չէր դատարկում հայկական վանքը, և Հաղպատում XIII դարը՝ քաղաքականապես ամենախառնակը, միաժամանակ ամենաբեղունն էր։

Հետագա դարերի մասին տեղեկություններն ավելի սակավ են։ Շինարարությունը թուլացավ, և հաջորդ հստակ վավերագրված փուլը XVII դարի վերանորոգումներն են՝ թվագրված 1651, 1676 և 1677 թվականներով։ Պարսկական, ապա ռուսական տիրապետության շրջանում վանքը մնաց գործածության մեջ, և այսօր էլ այն Հայ Առաքելական եկեղեցուն պատկանող եկեղեցի է։

Վանքը և Դեբեդը

Տեղի ընտրությունը բացատրում է Դեբեդի կիրճը։ Վանքին անհրաժեշտ էին պաշտպանության համար հարմար տեղ, ջուր, մշակելի հող և դիրք ճանապարհի վրա, իսկ հովտի երկայնքով ձգվող դարավանդները տալիս են այս չորսն էլ։ Կիրճը բացատրում է նաև Սանահինի հետ զույգը. երկու վանքերը կիրճի վրայով նայում են միմյանց՝ բավական մոտ, որ միասին հիշատակվեն, և բավական հեռու, որ լինեն անկախ հաստատություններ՝ իրենց պատվիրատուներով և իրենց պատմությամբ։

Ներքևի հովիտն այսօր արդյունաբերական է։ Կիրճի ստորոտի քաղաքը՝ Ալավերդին, XIX դարից ի վեր պղնձի արդյունահանման և ձուլման կենտրոն է, և ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի գնահատականը շրջակա միջավայրի աղտոտվածությունը, սեյսմիկ ակտիվության ու այցելուների ճնշման հետ միասին, նշում է օբյեկտին սպառնացող վտանգների շարքում։ Միջնադարյան վանքի նկարագրության մեջ սա անսովոր նախադասություն է, բայց այն ճիշտ է ցույց տալիս, թե իրականում որտեղ է գտնվում Հաղպատը։

Բնապատկերն այստեղ պարզապես ֆոն չէ։ ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի գնահատականը օբյեկտի միջավայրը համարում է պաշտպանվող արժեքի մաս, և նույն պատճառով շրջակա գյուղում կառուցապատումը վերահսկվում է։ Տրամաբանությունն այն է, որ շենքերը ստեղծվել են իրենց տեղանքի հետ կապի մեջ, և այդ տեղանքից կտրվելու դեպքում կմնար ավելի քիչ բան, քան այն, ինչ ընդգրկվել է ցանկում։

Պահպանությունը և համաշխարհային ժառանգությունը

XVII դարի վերանորոգումները վավերագրված առաջին արշավն էին։ Հաջորդը եկավ Խորհրդային Հայաստանի օրոք. հանրապետության հուշարձանների պահպանության կոմիտեն աշխատանքներ սկսեց 1939 և 1940 թվականներին, իսկ շատ ավելի մեծ ծրագիր իրականացվեց 1960-ից 1980 թվականներին։ Այդ ծրագրի շնորհիվ են եկեղեցիներն այսօրվա վիճակում, և հենց դրա պատճառով էլ այցելուն պետք է զգույշ լինի՝ որմնաշարի ամեն շարք միջնադարյան համարելիս։ Վերականգնված կառույցը պատմում է և՛ XX, և՛ X դարի մասին, և որտեղ աղբյուրները հստակ չեն ասում, թե ինչն է փոխարինվել, այս հոդվածը չի գուշակում։

Համաշխարհային ժառանգության պատմությունը փուլերով է ընթացել, և այն պարզեցնելիս կորչում է ամենահետաքրքիր մասը։ 1996 թվականին օբյեկտն ընդգրկվեց ինքնուրույն՝ Հաղպատի վանք անունով, երկրորդ և չորրորդ չափանիշներով։ 2000 թվականին երկրորդ առաջադրմամբ այն ընդլայնվեց, և օբյեկտը վերանվանվեց Հաղպատի և Սանահինի վանքեր։ Դրա հետքը մնացել է գործի համարում. սկզբնականը 777 էր, իսկ ընդլայնումը՝ 777bis։

Այսպիսով՝ ճշգրիտ կլինի ասել, որ Հաղպատը համաշխարհային ժառանգության մի օբյեկտի մաս է, որն ընդգրկում է նաև Սանահինը, և որ 1996-ից 2000 թվականներին՝ չորս տարի, Հաղպատը ցանկում էր ինքնուրույն։ Ընդունված չափանիշների համաձայն՝ երկու վանքերը բյուզանդական եկեղեցաշինության և երկրամասի ժողովրդական շինարարական ավանդույթի միաձուլում են, ինչպես նաև X-ից XIII դարերում Հայաստանում զարգացած եկեղեցական ճարտարապետության բացառիկ օրինակներ։

2026 թվականի դրությամբ Հայաստանն ունի համաշխարհային ժառանգության երեք օբյեկտ, և սա դրանցից մեկն է։ Մյուս երկուսն են Գեղարդի վանքն ու Ազատի վերին հովիտը և Էջմիածնի մայր տաճարն ու եկեղեցիները Զվարթնոցի հուշարձանի հետ՝ երկուսն էլ ընդգրկված 2000 թվականին։ Հաղպատն ու Սանահինը երեքից առաջինն էին, որ մտան ցանկ։

Ինչ է ներկայացնում Հաղպատը

Հաղպատին ամենից լավ համապատասխանում է այն բնորոշումը, որն օգտագործում է հենց ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի գնահատականը՝ օրգանական աճ։ Սա մեկ մտահղացմամբ ստեղծված համույթ չէ, այլ կուտակում. երեք դարի հավելումներ, որոնցից յուրաքանչյուրը հարմարեցվել է արդեն եղածին։ Ուսումնասիրողները նշում են, որ արդյունքն անհամաչափ է, բայց հավասարակշռված։ Շենքերը տեղադրվել են հարևանների հետ հաշվի նստելով, իսկ վերջում նրանց միջև մնացած բացերն էլ են ծածկվել ու օգտագործվել։

Հաղպատը բերդ չէ, և պարիսպները չպետք է շփոթեցնեն։ Վանքն ունի աշտարակներով պարիսպ, իսկ մոտակայքում բերդ է կառուցվել նրան հսկելու համար, բայց միջնաբերդերի ու բակերի բառապաշարն այստեղ տեղին չէ։ Պարիսպները վկայում են այլ բանի մասին՝ հարուստ հողատեր համայնքի, որը վտանգավոր դարում պաշտպանում էր իրեն և իր ունեցվածքը այդ ժամանակի սովորական եղանակով։

Ի վերջո համալիրը ցույց է տալիս մի հաստատություն, որը դարերով էր մտածում։ Սեղանատուն, գրատուն և զանգակատուն կառուցող համայնքը հեռանալու մտադրություն չունի, իսկ ով ծածկում է իր շենքերի միջև անցումները, այնտեղ այնքան երկար է ապրել, որ տեղն արդեն սպառվել է։ Հենց դա, այլ ոչ որևէ առանձին ճակատ, Հաղպատը դարձնում է իր ստացած ուշադրությանն արժանի։