Հաղպատի վանք

Հաղպատը Լոռիում

Հաղպատը գտնվում է Լոռիում՝ Հայաստանի Հանրապետության հյուսիսային մարզում, Դեբեդի հովտի արևելյան կողմի բարձրադիր հարթակին։ Սա արխիվի առաջին հոդվածն է Լոռու որևէ վայրի մասին, ուստի արժե պարզ ասել՝ որտեղ է դա. Երևանից հյուսիս, Վրաստանի սահմանին մոտ, մի երկրամասում, որն ավելի կանաչ է, ավելի խոնավ և ավելի անտառապատ, քան այն հրաբխային բարձրավանդակները, որոնց վրա նստած են Հայաստանի առավել հայտնի հուշարձանների մեծ մասը։ Դեբեդը դրա միջով խոր կիրճ է փորել, և Լոռու պատմության մեծ մասը տեղի է ունեցել այդ կտրվածքի երկայնքով։

Վանքը ոչ գագաթին է, ոչ էլ կիրճի հատակին։ Այն զբաղեցնում է լայն շրջահարթակ արևելյան լանջի կեսին՝ բավական բարձր, որ հովտի երկայնքով հեռու տեսնի, և բավական հարթ, որ վրան շենքերի մեծ խումբ կառուցվի։ Հաղպատ գյուղն անմիջապես կից է նրան, և դա կարևոր է. սա երբեք մեկուսի ճգնավայր չի եղել, այլ հողատեր հաստատություն՝ իրեն կից բնակավայրով, և գյուղը հուշարձանի պահպանության մեջ դիտվում է որպես նրա միջավայրի մաս։

Մոտ չորս կիլոմետր այն կողմ, կիրճի մյուս ափին, կանգնած է Սանահինի վանքը։ Երկուսը մշտապես միասին են հիշատակվում, և 2000 թվականից ի վեր նրանք կիսում են համաշխարհային ժառանգության մեկ ընդգրկում։ Սակայն նրանք մեկ վայր չեն, և այս հոդվածը Հաղպատի մասին է։ Սանահինը ներքևում հայտնվում է միայն այնտեղ, որտեղ համեմատությունն իրոք ինչ-որ բան է բացատրում։

Հիմնադրումը Բագրատունիների օրոք

Հաղպատը պատկանում է վերականգնման ժամանակաշրջանին։ Հայկական շինարարությունը մեծ մասամբ դադարել էր VII դարի վերջին սկսված արաբական տիրապետության ընթացքում և վերսկսվեց, երբ IX դարի վերջին հայոց թագավորությունը վերականգնվեց Բագրատունիների տան օրոք։ Հաղպատն ու Սանահինն այդ վերածննդի արգասիքն են, և երկուսն էլ արքայական հիմնադրումներ են, ոչ թե տեղական համայնքի գործ։

Աղբյուրներում նշված հիմնադիրը Խոսրովանույշ թագուհին է՝ Բագրատունի Աշոտ Գ թագավորի կինը, և եկեղեցին նվիրվել է նրա երկու որդիներին՝ Սմբատին և Գուրգենին։ Այդ մանրամասնը զարդարանք չէ. Սմբատը հետագայում ստանձնեց հոր գահը Անիում, իսկ Գուրգենը ժառանգեց Լոռու փոքր թագավորությունը, որի տոհմը հայտնի է որպես Կյուրիկյան։ Այլ խոսքով՝ Հաղպատը կառուցվել է այն ընտանիքի կողմից և այն ընտանիքի համար, որը կառավարում էր երկրամասը, և կապված մնաց նրանց հետ։

Հիմնադրման թվականն այնքան էլ հաստատված չէ, որքան թվում է։ ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի փաստաթղթերը Խոսրովանույշի կողմից վանքի հիմնադրման համար տալիս են 976 թվականը։ Վայրի մասնագիտական ճարտարապետական ուսումնասիրությունը և դրա վրա հենված խորհրդատվական գնահատականը, ընդհակառակը, ասում են, որ եկեղեցին սկսվել է 966 կամ 967 թվականին։ Երկու թվականն էլ տպագրված են, և յուրաքանչյուրը վստահորեն կրկնվում է մեկ կամ մյուս աղբյուրին հետևող հեղինակների կողմից։

Դրանք ստուգելու ձև կա, և այն ներքին է ավելի վաղ աղբյուրի համար։ Այդ ուսումնասիրությունը նշում է, որ եկեղեցին ավարտվել է 991 թվականին և որ աշխատանքը հետևաբար տևել է տասնհինգ տարի՝ թվաբանություն, որը համապատասխանում է 976 թվականին սկսելուն և չի համապատասխանում 966 թվականին սկսելուն։ Ամենաապահով ընթերցումն այն է, որ 991 թվականի ավարտը հաստատուն է՝ հենվելով եկեղեցու հյուսիսային կողմի արձանագրության վրա, իսկ սկզբի թվականը՝ ոչ։ Այս հոդվածը X դարը դիտարկում է որպես հիմնադրման ժամանակաշրջան, իսկ 991 թվականը՝ որպես այն միակ թվականը, որը տալիս է հենց շենքը։

Սուրբ Նշանը

Գլխավոր եկեղեցին Սուրբ Նշանն է, և այն Հաղպատում կանգնած ամենահին բանն է։ Այն պատկանում է այն տեսակին, որը սովորաբար կոչվում է գմբեթավոր դահլիճ. լայնորեն ուղղանկյուն շենք՝ երկարությամբ լայնությունից փոքր-ինչ մեծ, ներսում խաչաձև տարածությամբ և կենտրոնական գմբեթով, որը հենվում է կողմնային պատերի մեջ կառուցված չորս ծանր մույթերի վրա։ Արտաքին պատերը գրեթե ամբողջությամբ մշակված են այն նեղ եռանկյունաձև խորշերով, որոնք այս ժամանակաշրջանի հայկական եկեղեցաշինության ստորագրությունն են։

Հորինվածքն ավանդաբար վերագրվում է Տրդատին՝ դարաշրջանի ամենալավ վավերագրված հայ ճարտարապետին։ Նա աշխատել է Բագրատունիների համար X դարի վերջին և XI դարի սկզբին, Անիի մայր տաճարը նրանն է, և հենց նա է կանչվել Կոստանդնուպոլիս՝ վերակառուցելու Սուրբ Սոֆիայի գմբեթը 986 թվականի երկրաշարժից հետո։ Հաղպատում վերագրումը հենվում է ավանդույթի, ոչ թե ստորագրված արձանագրության վրա, և արժե դա այդպես էլ նշել, բայց այստեղի մույթերի և Անիի մույթերի նմանությունը բավական մոտ է, որ ուսումնասիրություններն այն լուրջ ընդունեն։

Արևելյան ճակատին, ուղղանկյուն խորշի մեջ, դրված է քանդակված վահանակ, որը ցույց է տալիս պալատական հանդերձանքով երկու կերպարանք՝ միմյանց դեմ դիմաց, իրենց միջև եկեղեցու մանրակերտը բռնած։ Սրանք հիմնադրի որդիներն են։ Այստեղ աղբյուրները բաժանվում են անվան շուրջ. ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի հայտարարությունը նրանց անվանում է Սմբատ և Գուրգեն, մինչդեռ ավելի վաղ խորհրդատվական գնահատականը՝ Սմբատ և Կյուրիկե։ Տարաձայնությունն ավելի փոքր է, քան թվում է՝ Գուրգենը հայտնի է նաև որպես Կյուրիկե, և Կյուրիկյան տոհմը կոչվել է նրա անունով, բայց երկու պատմությունը կողք կողքի հանդիպող ընթերցողը հիմնավոր կերպով կմտածեր, թե դրանք տարբեր մարդկանց են նկարագրում։

Եկեղեցին հաճախ նկարագրվում է որպես անփոփոխ պահպանված, և դա մոտ է ճշմարտությանը, բայց ոչ ճիշտ ճշմարտություն։ Ուսումնասիրությունն արձանագրում է վերանորոգումներ XI դարում և կրկին XII դարի վերջին և ենթադրում է, որ գմբեթի գագաթին մոտ քանդակված քարերի շարքը պատկանում է դրանցից ավելի ուշին։ Ներսում խորանը պահպանում է իր որմնանկարի ամենավաղ շերտը՝ գլխավոր հորինվածքում գահակալ Քրիստոսով։ Այն շենքը, որը հազար տարի կանգնած է երկրաշարժային գոտում, մշակվել է, և Հաղպատը բացառություն չէ։

Դարերի ընթացքում կառուցված վանք

Հաղպատում Սուրբ Նշանից բացի գրեթե ամեն ինչ եկեղեցուց ուշ է, և դրա մեծ մասը շատ ավելի ուշ։ Սուրբ Գրիգոր փոքր եկեղեցին կառուցվել է 1005 և 1025 թվականների միջև, և այն չի մնացել այնպես, ինչպես հորինվել էր. նրա գմբեթը XIII դարում փոխարինվել է թաղածածկով։ Հյուսիսում համաչափորեն դրված է Սուրբ Աստվածածին մատուռը՝ բարձրացված XIII դարում Խաթուն անունով իշխանուհու նվիրատվությամբ։

XIII դարն այն ժամանակն է, երբ վայրը ստանում է այն տեսքը, որ այցելուն այժմ տեսնում է։ Զանգակատունը կանգնեցվել է 1245 թվականին համալիրի ամենաբարձր տեղում՝ երեք հարկ, ներքևում խաչաձև հատակագծով, վրան ութանիստ հարկով և վերևում զանգերը կրող սյուների բաց ռոտոնդայով։ Համազասպ վանահոր շենք կոչվող մեծ դահլիճն ավելացվել է նույն դարում. ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ն այն թվագրում է 1257 թվականով, մինչդեռ ճարտարապետական ուսումնասիրությունը տալիս է միայն դարը և վանահոր անունը։ Սեղանատունը, որը կանգնած է գլխավոր խմբից առանձին, նույնպես XIII դարից է։

ԵՒս երկու հավելում հեշտ է աչքաթող անել, և դրանք շատ բան են ասում։ Եկեղեցու, Համազասպի դահլիճի և գրատան միջև ընկած տարածությունը ծածկվել է և վերածվել դամբարանի, իսկ եկեղեցու արևելյան կողմի երկայնքով ձևավորվել է միջանցքաձև երկրորդ դամբարան։ Առկա շինությունների միջև ընկած բացերի վրա կառուցելն այն է, ինչ անում է հաստատությունը, երբ տեղը սպառվել է, իսկ տեղափոխվելու միտք չկա։

Միասին շարադրված՝ ցանկը դադարում է գույքացուցակ լինելուց և դառնում փաստարկ։ Եկեղեցին պաշտամունքի համար է։ Սեղանատունը նշանակում է համայնք, որը միասին է ուտում որոշակի կանոնով։ Գրատունն ու գրչատունը նշանակում են գրքեր, որոնք պահվում և ստեղծվում են։ Գավիթը նշանակում է հավաք, ուսուցում և թաղում։ Զանգակատունը նշանակում է ժամանակացույց, որը լսելի է հովտով մեկ։ Պարիսպներն ու աշտարակները նշանակում են պաշտպանության արժանի ունեցվածք։ Հաղպատն այն համայնքի նյութական արձանագրությունն է, որը միաժամանակ անում էր այս ամենը և շարունակում էր դրանց համար ավելի շատ տեղ պահանջել։

Գավիթը

Հաղպատի ամենաառանձնահատուկ շենքը նրա գավիթն է։ Բառը մաքուր համարժեք չունի անգլերենում, և այն նարթեքս, կլուատր կամ միաբանության դահլիճ թարգմանելը ավելի շատ մոլորեցնում է, քան օգնում, քանի որ դրանք եվրոպական բաներ են անվանում՝ այլ գործառույթներով։ Գավիթը մեծ դահլիճ է, որը կառուցվում է հայկական եկեղեցու արևմտյան ծայրին, և ուսումնասիրությունները նկարագրում են այն որպես միաժամանակ երեք նպատակի ծառայող. այն վայրն էր, որտեղ համայնքը հավաքվում էր, որտեղ ուսանողներին էին ուսուցանում և որտեղ մահացածներին էին թաղում։ ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի փաստաթղթերն այն անվանում են նարթեքս, ինչը արժե իմանալ պատմությունները համեմատելիս։

Ձևը ծագումով տնային է։ Ծածկը հենվում է հատակի մեջտեղում ազատ կանգնած չորս սյուների վրա՝ երկրամասի փայտե տներից փոխառված դասավորություն, և զույգ կամարներ ցատկում են տարածության վրայով հակադիր կողմերից ու հատում միմյանց՝ առաստաղը բաժանելով ինը հատվածի։ Կենտրոնական հատվածը՝ երդիկը, բարձրացված է մնացածից վեր և բաց է, այնպես որ միաժամանակ լուսավորում է դահլիճը և ծուխ է դուրս թողնում։ Հաղպատում համակարգը կրկնապատկված է՝ կամարների երկրորդ շարքը լապտերն ավելի վեր է բարձրացնում։

Նրա թվականը վայրի ամենամեծ բաց հարցն է։ Ճարտարապետական ուսումնասիրությունը գավիթը դնում է 1310-ից 1320 թվականներ՝ Կյուրիկե թագավորի դուստր Մարիամի հետ կապված 1185 թվականի ավելի վաղ կյուրիկյան դամբարանի տեղում։ ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի հայտարարությունը և խորհրդատվական գնահատականը երկուսն էլ հենց շենքը դնում են XIII դարի երկրորդ տասնամյակում և վերագրում Մարիամ իշխանուհուն։ Դրանք մեկ դար հեռու են միմյանցից, և ամենահավանական բացատրությունն այն է, որ պատմություններից մեկը ավելի վաղ շինության պատվիրատուին կլանել է ավելի ուշի թվականի մեջ։ Այս հոդվածը նրանց միջև ընտրություն չի կատարում։

Կասկածից դուրս է, թե ով է պառկած դրա տակ։ Գավթի հատակը սալարկված է Կյուրիկյան ընտանիքի տապանաքարերով։ Ինչ դարում էլ որ դահլիճը բարձրացված լինի, Լոռիում թագավորությունը հիմնած ընտանիքը դեռ իր մահացածներին թաղում էր Հաղպատում, և շենքը մասամբ գոյություն ունի նրանց տեղավորելու համար։

Գրքեր, ուսուցում և գրատուն

Հաղպատը գրապահոց ուներ, և այն պահպանվել է։ Դա հավաք քառակուսի սենյակ է՝ ծածկված ավելի մեծ դահլիճներում կիրառված նույն խաչվող կամարների համակարգով և լուսավորված կենտրոնական բացվածքից, շրջապատող պատերի մեջ փորված խորշերով, որտեղ պահվում էին ձեռագրերը։ Ինչպես այն անվանել և երբ է կառուցվել՝ երկուսն էլ անհաստատ են. ճարտարապետական ուսումնասիրությունն այն անվանում է գրատուն և սկզբնական շինությունը թվագրում XII դարով, մինչդեռ ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ն այն անվանում է գրչատուն, դնում է XI դարում և ավելացնում, որ այն էապես վերակառուցվել է XIII դարում։ Տարբերությունը կարևոր է, քանի որ գրքեր պահելու սենյակը և դրանք ընդօրինակելու սենյակը նույն պնդումը չեն։

Արժե զգույշ լինել այն հարցում, թե ինչ էր միջնադարյան հայկական վանական դպրոցը։ Հաղպատը հաճախ կոչվում է համալսարան, և այդ բառը ներմուծում է հաստատություն՝ ֆակուլտետներ, աստիճաններ, կանոնադրություն, որը այստեղ գոյություն չուներ։ Այն, ինչ ապացույցները հաստատում են, վանական դպրոց է՝ կրոնական համայնքի ներսում ուսուցանող, ձեռագրերի ընդօրինակման ու պահպանման կողքին։ Դա զգալի բան է՝ առանց ժամանակակից լինելու, և Տաթևի հետագա դպրոցը, որն իրոք վերաճեց ավելի բարձր ուսումնառության պաշտոնական կենտրոնի մոտ կանգնած մի բանի, ցույց է տալիս, թե որքան հեռու կարող է գնալ այդ տարբերությունը հենց Հայաստանի ներսում։

Մեկ անուն կանոնավոր կերպով կապվում է Հաղպատի հետ. Հովհաննես Սարկավագը, կոչված Իմաստասեր, մաթեմատիկայի, տոմարագիտության, աստվածաբանության և շարականագրության գիտնական, որն ապրել է մոտ 1045-ից 1129 թվականները։ Կենսագրական գրականությունը նրան ներկայացնում է որպես Հաղպատում սովորած և հետագայում ուսուցանած, և նրա շիրիմը ցույց է տրվում վանքում։ Սա արժե հաղորդել և արժե նշել. ոչ այստեղ օգտագործված ճարտարապետական ուսումնասիրությունը, ոչ ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի փաստաթղթերը նրան չեն անվանում, և այս հոդվածը չի կարողացել ստուգել պնդումն այնպիսի աղբյուրի դեմ, որը այն կլուծեր։ Խորհրդատվական գնահատականն իսկապես ասում է, որ երկու վանքերը միասին ունեին մոտ հինգ հարյուր միաբան՝ թիվ, որը գալիս է այդ փաստաթղթից, այլ ոչ թե հաշվառումից, որը այժմ որևէ մեկը կարող է ստուգել։

Զաքարյան դարը

XIII դարի շինարարական արշավը տեղի է ունեցել նոր քաղաքական կարգի ներքո։ Զաքարյան իշխանները, որոնք սելջուկյան ժամանակաշրջանից հետո հյուսիսային Հայաստանը կառավարում էին վրաց թագավորության կազմում, գլխավորեցին ընդհանուր վերածնունդ, որի ընթացքում վանքերը ձեռք էին բերում պատվիրատուներ, հողեր և շենքեր այնպիսի արագությամբ, որ չէր տեսնվել Բագրատունիներից ի վեր։ Հաղպատի զանգակատունը, սեղանատունը, Համազասպի դահլիճը, դամբարանները և նրա մատուռների մեծ մասը պատկանում են այս պատուհանին։

Գայթակղիչ է այդ ամբողջը հանձնել Զաքարյաններին որպես ընտանիքի, և ապացույցները դա չեն հաստատում։ Այն պատվիրատուները, որոնք իրականում կարող են անվանվել, անվանվում են առանձին և տեղական. վանահայր Համազասպ, որի դահլիճը կրում է նրա անունը, իշխանուհի Խաթուն, որի նվիրատվությունը վճարեց Սուրբ Աստվածածին մատուռի համար։ Այս վայրում վերագրումն ամենալավն է աշխատում շենք առ շենք՝ արձանագրություններից ելնելով, և ամենավատը՝ որպես ընդհանուր պնդում տոհմի մասին։

Ժամանակաշրջանը նաև բերդ է տվել։ Կայանբերդը կառուցվել է 1233 թվականին վանքից մոտ մեկ կիլոմետր արևմուտք բարձրադիր վայրում, և խորհրդատվական գնահատականը հստակորեն ասում է, որ այն գոյություն ուներ Հաղպատի և Սանահինի մատույցները հսկելու համար։ Այն, որ վանքն արժեր բերդ կառուցելու, այն ամենապարզ միակ չափանիշն է, թե ինչ էին այդ տները մինչ այդ. հողատերեր, գանձարաններ և բնակչության կենտրոններ, ոչ միայն աղոթքի վայրեր։

Խաչքարեր և արձանագրություններ

Խաչքարը ուղղաձիգ քարե սալ է՝ քանդակված խաչով և սովորաբար դրա շուրջն ու ներքևում խիտ հյուսվածքով։ Դրանք բարձրացվել են որպես հիշատակ, որպես շնորհակալություն, հիմնադրում կամ նվիրատվություն նշելու համար, և դրանք միջնադարյան դարերի ամենաբնորոշ հայկական առարկաներից են։ Հաղպատում դրանցից մի քանիսը կան՝ մի քանի ընտանիքների տապանների հետ միասին։

Ամենահայտնին Ամենափրկիչ կոչվող խաչքարն է՝ քանդակված 1273 թվականին և կանգնած Սուրբ Նշանի հյուսիսային մուտքի մոտ։ Ե՛վ ճարտարապետական ուսումնասիրությունը, և՛ ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի փաստաթղթերն այն առանձնացնում են. ուսումնասիրությունն այն անվանում է հայկական միջնադարյան քանդակագործության բացառիկ օրինակ։ Այս հոդվածը դասակարգումն այնտեղ է թողնում՝ չկրկնելով նրա մասին շրջանառվող գերադրական աստիճանները։

Արձանագրություններն այն պատճառն են, որ այս ամենը ընդհանրապես կարելի է թվագրել։ Սուրբ Նշանի ավարտը 991 թվականին հայտնի է եկեղեցու հյուսիսային կողմի տեքստից, ոչ թե տարեգրությունից. խաչքարը կրում է իր թվականը, իսկ այն շենքերը, որոնք արձանագրություն չունեն, հենց նրանք են, որոնց մասին աղբյուրները տարաձայնվում են։ Երբ այսպիսի վանքը կարծես վստահ ժամանակագրություն ունի, դա սովորաբար այն պատճառով է, որ ինչ-որ մեկը կանգնել է պատերի առջև և կարդացել դրանք։

Հաղպատը փոփոխվող քաղաքական աշխարհներում

Հաղպատն ապրեց ավելի երկար, քան այն թագավորությունը, որը կառուցեց այն, և հաջորդած ուժերի հաջորդականությունը հեշտ է սեղմել աղետների ցանկի մեջ։ Արժե դրան դիմադրել, քանի որ նվաճումը, վնասը, լքումը և վերակառուցումը չորս տարբեր բաներ են և միշտ չէ, որ միասին են եկել։

Վնաս, անշուշտ, եղել է։ Խորհրդատվական գնահատականն արձանագրում է, որ վանքը գրավվել և այրվել է 1105 թվականին սելջուկ հրամանատարի կողմից, որին այն անվանում է Ամիր-Ղզիլ, և որ Կայանբերդը, կառուցված երկու տները պաշտպանելու համար, ինքն էլ գրոհով վերցվել է 1241 թվականին՝ մոնղոլական արշավանքների ընթացքում։ Վայրը նաև բազմիցս ցնցվել է. այն կանգնած է ակտիվ սեյսմիկ գոտում, և երկրաշարժի վնասը արձանագրության մեջ հայտնվում է մեկից ավելի անգամ։

Այն, ինչ տեղի չի ունեցել, այն ավարտն է, որը սովորաբար ենթադրում է «կողոպտված» բառը։ Վանական կյանքը շարունակվել է 1105 թվականից և 1241 թվականից հետո, և այսօր կանգնած շենքերի ճնշող մեծամասնությունը բարձրացվել է այդ թվականներից առաջինից հետո և երկրորդի շուրջ կամ դրանից հետո։ Տիրակալի փոփոխությունն ինքնաբերաբար չէր դատարկում հայկական վանքը, և Հաղպատում XIII դարը՝ քաղաքականապես ամենախառնակը, միաժամանակ ամենաարդյունավետն էր։

Հետագա դարերն ավելի հանդարտ են արձանագրության մեջ։ Շինարարական գործունեությունը թուլացավ, և հաջորդ հստակ վավերագրված փուլը XVII դարի վերանորոգումների շարքն է՝ թվագրված 1651, 1676 և 1677 թվականներով։ Պարսկական և ապա ռուսական ժամանակաշրջանների ընթացքում վանքը շարունակել է գործածվել, և այն այսօր էլ Հայ Առաքելական եկեղեցու եկեղեցի է, որին և պատկանում է։

Վանքը և Դեբեդը

Դեբեդի կիրճը բացատրում է տեղադրությունը։ Վանքին պետք էր պաշտպանելի հող, ջուր, մշակելի հողատարածք և ճանապարհի վրա դիրք, և այս հովտի երկայնքով ձգվող շրջահարթակներն առաջարկում են բոլոր չորսը։ Կիրճը բացատրում է նաև Սանահինի հետ զույգը. երկու տները նայում են միմյանց դրա միջով՝ բավական մոտ, որ միասին խոսվեն, և բավական բաժանված, որ լինեին անկախ հաստատություններ՝ իրենց պատվիրատուներով և իրենց պատմություններով։

Ներքևի հովիտն այժմ արդյունաբերական է։ Ալավերդին՝ կիրճի ստորոտի քաղաքը, XIX դարից ի վեր պղնձահանքային և ձուլման կենտրոն է, և ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի գնահատականը շրջակա միջավայրի աղտոտվածությունը՝ սեյսմիկ ակտիվության և այցելուների ճնշման հետ միասին, անվանում է օբյեկտի սպառնալիքների թվում։ Սա անսովոր նախադասություն է միջնադարյան վանքի նկարագրության մեջ գտնելու համար, և այն արդար նկարագրություն է այն մասին, թե որտեղ է իրականում գտնվում Հաղպատը։

Բնապատկերն այստեղ պարզապես ֆոն չէ։ ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի գնահատականն օբյեկտի միջավայրը դիտարկում է որպես պաշտպանվողի մաս, և շրջակա գյուղը նույն պատճառով ենթակա է հատակագծային վերահսկողության։ Փաստարկն այն է, որ շենքերը հորինվել են այն հողի հետ կապակցությամբ, որի վրա կանգնած են, և որ դրանք դրանից անջատելը կթողներ ավելի քիչ բան, քան այն, ինչ ընդգրկվել է։

Պահպանությունը և համաշխարհային ժառանգությունը

XVII դարի վերանորոգումներն առաջին վավերագրված արշավն էին։ Հաջորդը եկավ Խորհրդային Հայաստանի օրոք. հանրապետության հուշարձանների պահպանության կոմիտեն աշխատանք սկսեց 1939 և 1940 թվականներին, իսկ շատ ավելի մեծ ծրագիր ընթացավ 1960-ից 1980 թվականները։ Այդ ծրագիրն է պատճառը, որ եկեղեցիներն այն վիճակում են, ինչ վիճակում որ կան, և այն նաև պատճառ է, որ այցելուն զգույշ լինի որմնաշարի յուրաքանչյուր շարք միջնադարյան կարդալու հարցում։ Վերականգնված հյուսվածքը հայտարարություն է և՛ XX դարի, և՛ X դարի մասին, և այնտեղ, որտեղ արձանագրությունը հստակ չի ասում, թե ինչն է փոխարինվել, այս հոդվածը չի կռահում։

Համաշխարհային ժառանգության պատմությունը փուլային է, և այն հարթեցնելը կորցնում է ամենահետաքրքիր մասը։ 1996 թվականին օբյեկտն ընդգրկվել է Հաղպատի վանք անվան տակ, ինքնուրույն, երկրորդ և չորրորդ չափանիշներով։ 2000 թվականին երկրորդ առաջադրումն ընդլայնել է այն, և օբյեկտը վերանվանվել է Հաղպատի և Սանահինի վանքեր։ Գործի համարը կրում է դրա հետքը. սկզբնականը 777 էր, իսկ ընդլայնումը՝ 777bis։

Այսպիսով՝ ճշգրիտ պնդումն այն է, որ Հաղպատը համաշխարհային ժառանգության այն օբյեկտի մասն է, որը պարունակում է նաև Սանահինը, և որ 1996-ից 2000 թվականների միջև ընկած չորս տարի Հաղպատն ընդգրկված է եղել ինքնուրույն։ Ընդունված չափանիշները երկու վանքերը նկարագրում են որպես բյուզանդական եկեղեցաշինության և երկրամասի ժողովրդական շինարարության միաձուլում և որպես X-ից XIII դարերում Հայաստանում զարգացած եկեղեցական ճարտարապետության բացառիկ օրինակներ։

Հայաստանն ունի համաշխարհային ժառանգության երեք օբյեկտ։ Սա դրանցից մեկն է. Գեղարդի վանքն ու Ազատի վերին հովիտը՝ ընդգրկված 2000 թվականին, մյուսն է. Էջմիածնի մայր տաճարն ու եկեղեցիները Զվարթնոցի հուշարձանի հետ՝ ընդգրկված 2000 թվականին, երրորդն է։ Հաղպատն ու Սանահինը երեքից առաջինն էին, որ մտան ցանկ։

Ինչ է ներկայացնում Հաղպատը

Հաղպատին ամենալավ սազող նկարագրությունն այն է, որին դիմում է ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի սեփական գնահատականը՝ օրգանական աճ։ Սա հորինված համույթ չէ, այլ կուտակում՝ երեք դարի հավելումներ, որոնցից յուրաքանչյուրը հարմարեցված է արդեն եղածին, և ուսումնասիրությունները նշում են, որ արդյունքն անհամաչափ է և միևնույն ժամանակ հավասարակշռված։ Շենքերը դրվել են՝ հաշվի առնելով նրանց կողքինները, և ի վերջո դրանց միջև ընկած բացերը ծածկվել և գործածվել են։

Այն բերդ չէ, և պարիսպներին չպետք է թույլ տալ այն այդպիսին դարձնել։ Հաղպատն ունի աշտարակներով պարիսպ, և մոտակայքում բերդ է կառուցվել այն հսկելու համար, բայց միջնաբերդերի ու բակերի բառապաշարն այստեղ չի պատկանում։ Այն, ինչ նկարագրում են պարիսպները, հարուստ հողատեր համայնք է վտանգավոր դարում, որն իրեն և իր ունեցվածքը պաշտպանում է ժամանակի սովորական ձևով։

Այն, ինչ ի վերջո ցույց է տալիս համալիրը, դարերով մտածող հաստատություն է։ Այն համայնքը, որը կառուցում է սեղանատուն, գրատուն և զանգակատուն, չի սպասում հեռանալ, իսկ նա, ով ծածկում է իր շենքերի միջև ընկած անցումները, այնտեղ բավական երկար է եղել, որ տեղը սպառվի։ Հենց դա, և ոչ որևէ առանձին ճակատ, Հաղպատը դարձնում է իր ստացած ուշադրությանն արժանի։