Մատյան ողբերգության
«Մատյան ողբերգության»-ը նոր ժամանակներից առաջ ստեղծված հայ գրականության ամենահայտնի երկն է, և հենց այն են ամենից հաճախ շփոթում ուրիշ գրքի հետ։ Այն գրաբարով գրել է Վանա լճի հարավային ափից վեր գտնվող Նարեկավանքի մի վանական և ավարտել մոտ 1002 թվականին։ Գիրքը չունի ո՛չ սյուժե, ո՛չ էլ կերպարներ։ Այն Աստծուն ուղղակի դիմող իննսունհինգ ընդարձակ խոսք է, որտեղ մեկ ձայն քննում է ինքն իրեն և այդպես էլ թեթևություն չի գտնում։ Աստվածաշնչի «Ողբեր»-ի հետ այն կապ չունի․ նմանությունը անգլերեն թարգմանության զուտ պատահականություն է։ Այս հոդվածը հենց գրքի մասին է․ ինչ կա նրա մեջ, ինչպես է կառուցված, ինչպես է պահպանվել և ինչպես վանական մասնավոր տեքստը դարձավ այն հատորը, որ հազար տարի պահվել է հայկական տներում։
- Հեղինակ
- Armat-ի խմբագրական խումբ
- Թարմացվել է
- Ընթերցման տևողություն
- 21 րոպե ընթերցում

Համառոտ
«Մատյան ողբերգության»-ը մեկ ընդարձակ երկ է՝ Աստծուն ուղղված իննսունհինգ բան։ Այն գրաբարով գրել է Վասպուրականի Նարեկավանքի վանական Գրիգոր Նարեկացին և ավարտել մոտ 1002 թվականին։ Սա աստվածաշնչյան «Ողբեր»-ը չէ, որ սգում է կործանված քաղաքը․ Նարեկացու գիրքը ողբում է հենց իրեն արտասանողի վիճակը։ Հայերը դարեր շարունակ այն պարզապես «Նարեկ» են կոչել։ Ավետարանից բացի ոչ մի հայերեն գիրք այսքան հաճախ չի ընդօրինակվել, և միջնադարյան հայ գրականությունից այսօրվա ընթերցողը թարգմանությամբ ամենայն հավանականությամբ հենց այս երկին է հանդիպել։
Հիմնական փաստեր
- Հեղինակ
- Գրիգոր Նարեկացի, անգլերենում՝ Gregory of Narek
- Ավարտված է
- Մոտ 1002 թվականին. երկի հետ փոխանցված հիշատակարանում նշված է հայոց 451 թվականը
- Գրության վայրը
- Նարեկավանք՝ Վասպուրականում, Վանա լճի հարավային ափին
- Լեզուն
- Գրաբար
- Կառուցվածքը
- Իննսունհինգ բան. հաճախ թարգմանվում է «աղոթք» կամ «գլուխ»
- Հայերեն վերնագիրը
- «Մատեան ողբերգութեան», նոր ուղղագրությամբ՝ «Մատյան ողբերգության»
- Ամենավաղ թվագրված ձեռագիրը
- Մատենադարան, ձեռ. 1568՝ ընդօրինակված Կիլիկիայի Սկևռայում 1173 թվականին
- Առաջին ամբողջական տպագրությունը
- Մարսել, 1673
Ի՞նչ է «Մատյան ողբերգության»-ը
«Մատյան ողբերգության»-ը մեկ ամբողջական երկ է՝ իննսունհինգ մասից։ Վանականը այն գրել է, որ լսի Աստված։ Ամեն մաս առաջին դեմքով արված երկար դիմում է, և գրքում ընդհանրապես պատում չկա։ Ոչինչ չի պատմվում, ուրիշ ոչ ոք չի խոսում, և վերջում իրավիճակը նույնն է, ինչ սկզբում։ Փոխվում է միայն լարումը։ Խոսողը համոզված է, որ չի կարող հաշտվել կատարյալ Աստծու հետ, և անընդհատ ասում է հենց դա՝ այնքան երկար և այնպիսի հնարամտությամբ, որ ոչ մի ամփոփում բնագրին չի փոխարինի։
Այն աստվածաշնչյան «Ողբեր»-ը չէ։ Սա պետք է անմիջապես ասել, որովհետև անգլերենում երկու գրքերի անունները գրեթե չեն տարբերվում։ Աստվածաշնչյան գիրքը սգում է Երուսաղեմի կործանումը՝ քաղաքը, տաճարը, պարտությունը։ Նարեկացու գիրքը ողբում է հենց իրեն արտասանողի վիճակը։ Նրանց կապում է միայն մեկ թարգմանված բառ։ Չկա ո՛չ ընդհանուր տեքստ, ո՛չ ընդհանուր ավանդույթ, ո՛չ էլ փոխառություն որևէ կողմից, և հայերեն վերնագիրը Երեմիային չի ակնարկում։
Հայ գրականության մեջ այս գրքի տեղը դժվար է նկարագրել առանց չափազանցության, ուստի ամենապարզ չափանիշը ձեռագրերի թիվն է։ Միայն Երևանի Մատենադարանում պահվում է ութսունչորս ամբողջական և մոտավորապես նույնքան հատվածական ընդօրինակություն՝ արված XII-XVIII դարերում։ Մատենադարանն ինքն է նշում, որ Ավետարանից հետո սա հայերեն ամենաշատ ընդօրինակված գիրքն է։ Հայերը վաղուց դադարել են այն կոչել իր վերնագրով․ դարեր շարունակ այն պարզապես «Նարեկ» է։
Վերնագիրը և ինչու անգլերենն ունի չորսը
Հայերեն վերնագիրը «Մատեան ողբերգութեան» է՝ այն դասական ուղղագրությամբ, որով երկը կոչվել է գրվելու օրից։ Հայաստանի Հանրապետությունում ուղղագրական բարեփոխումից հետո հրատարակիչները գրում են «Մատյան ողբերգության»։ «Մատեան»-ը գիրքն է որպես իր՝ հատոր, մատյան, տոմար, և հենց այս բառից է ծագում Մատենադարանի անունը։ «Ողբերգութիւն»-ը կազմված է «ողբ» (ողբ, կոծ) և «երգ» արմատներից ու վերացական իմաստ տվող վերջածանցից․ բառացի՝ ողբի-երգի վիճակ։
Անգլերենի դժվարությունը սկսվում է հենց երկրորդ բառից, որովհետև ժամանակակից հայերենում «ողբերգություն»-ը նաև թատերական ողբերգության սովորական անունն է։ Սա պարզապես ուշ շեղում չէ, որ պետք է ուղղել։ Անի և Ժան-Պիեռ Մահեները իրենց գիտական ֆրանսերեն թարգմանությունը գիտակցաբար վերնագրել են Tragedie՝ «Ողբերգություն»։ Երկի անգլերեն թարգմանիչ Թոմաս Սամուելյանն էլ նշում է, որ բառը կարելի է թարգմանել երկու ձևով էլ։ Ողբերգական ընթերցումը հայերեն բնագրի մտածված մեկնություն է, սխալ չէ։
Ուստի անգլերենում մի քանի վերնագիր կա, և դրանք տարբեր թարգմանիչներինն են, ոչ թե տարբեր գրքերի։ Միշա Կուդյանը 1977 թվականին հրատարակեց Lamentations of Narek-ը։ Սամուելյանը 2001 թվականին այն կոչեց Speaking with God from the Depths of the Heart՝ գրեթե ամեն բանի սկզբում կրկնվող արտահայտության համաձայն։ Նույն տարում Խաչատուր Խաչատուրյանը այն անվանեց The Book of Sadness, իսկ Աբրահամ Տերյանի 2021 թվականի ծանոթագրված թարգմանությունը կոչվում է From the Depths of the Heart։ Գիտնականները սովորաբար նախընտրում են եզակի Book of Lamentation ձևը, որն ավելի բառացի է փոխանցում սեռական հոլովով վերացական գոյականը։ Անգլերենի ընդհանուր գործածությունն ու գրքի շուկան ընտրել են հոգնակին, և այստեղ էլ այն է գործածվում։ Այս բոլորից առաջ կար նաև ավելի հին հայկական վերնագիր՝ «Գիրք աղօթից». հենց այդպես է երկը ներկայացված վաղ տպագիր հրատարակությունների տիտղոսաթերթերին։
Ինչու է այն կոչվում «Նարեկ»
Նարեկը նախ և առաջ վայր է՝ գյուղ Վանա լճի հարավային ափին և դրա կողքին կանգնած վանքը։ «Նարեկացի» նշանակում է «Նարեկից»։ Սա մականուն է, ոչ թե ազգանուն, և կազմված է ճիշտ այնպես, ինչպես «Լամբրոնացի»-ն՝ «Լամբրոնից»։ Հետո գիրքը նույն անունը ժառանգեց մարդուց և իր կյանքի մեծ մասում հենց այդպես էլ կոչվել է։
Կարճ անունն ավելի հին է և ավելի պաշտոնական, քան թվում է։ Այն միայն առօրյա խոսքի բառ չէ․ վաղ տպագիր հրատարակությունները այն դրել են հենց իրենց տիտղոսաթերթերին, որոնք սկսվում են «Նարեկ գիրք» բառերով։ Մխիթարյան գիտնական Գաբրիել Ավետիքյանն էլ իր վենետիկյան մեկնությունը վերնագրել է «Նարեկ, Գիրք աղօթից»։ Այսինքն՝ XVIII-XIX դարերում ուսյալ հրատարակիչները մականունն արդեն գործածում էին որպես մատենագիտական վերնագիր, մինչդեռ քննական գիտության մեջ պաշտոնական վերնագիրը մնում էր «Մատեան ողբերգութեան»։
Դրա հետևանքներից մեկը հասնում է մինչև մեր օրերը։ «Նարեկ»-ն այսօր Հայաստանում տղամարդու ամենատարածված անուններից է, և այն տալիս են հենց գրքի ու վայրի անունով։ Բառը սկզբում Վանա լճի ափի գյուղի անուն էր, հետո դարձավ գրքի անուն, իսկ հետո՝ նորից մարդու անուն։
Նարեկը, Վասպուրականը և քաղաքական քարտեզը
Նարեկավանքը գտնվում էր Վասպուրականում՝ Վանա լճի արևելյան և հարավային ափերը գրկող հայկական նահանգում։ Այն տարում, երբ գիրքն ավարտվեց, Վասպուրականը ինչ-որ ավելի մեծ հայկական պետության մաս չէր։ Այն ինքնուրույն թագավորություն էր Արծրունիների իշխանության ներքո․ այս տոհմը թագ էր ստացել 908 թվականին և պահել մինչև 1021 թվականը։ Այստեղ արժե ճշգրիտ լինել, որովհետև այդ ժամանակը հաճախ նկարագրում են այնպես, կարծես մեկ հայկական թագավորություն կար։ Այդպես չէր։ Հյուսիսում առանձին պետություն էր Բագրատունիների թագավորությունը՝ Անի կենտրոնով։ Արծրունիները ժամանակի ընթացքում ընդունել էին Բագրատունիների գերակայությունը, բայց Նարեկը Բագրատունիների տարածքում չէր։
Այդ պահին Վասպուրականն ինքն էլ բաժանված էր։ Աբուսահլ-Համազասպի մահից հետո թագավորությունը բաժանվել էր նրա որդիների միջև, և 1002 թվականի շրջակա տարիներին իշխում էր Գուրգեն-Խաչիկը, որը մահացավ մոտավորապես Նարեկացու հետ միաժամանակ։ Երկու տասնամյակ անց՝ 1021 թվականին, Արծրունիների վերջին թագավորը իր թագավորությունը զիջեց Բյուզանդական կայսրությանը՝ Սեբաստիայի շրջակա հողերի դիմաց։ Այսպես վերացավ այն հայկական պետությունը, որտեղ գրվել էր գիրքը։
Վանքը հիմնվել է 930-ական կամ 940-ական թվականներին՝ Արծրունի Գագիկ Ա թագավորի օրոք։ Նրա դպրոցը, որն առաջինը գլխավորեց Անանիա Նարեկացին, վանքը դարձրեց միջնադարյան Հայաստանի կարևոր ուսումնական կենտրոններից մեկը։ Վանքը գործել է մինչև 1915 թվականը և քանդվել մոտ 1951 թվականին։ Այսօր նրա տեղում մզկիթ է կանգնած՝ Թուրքիայի Վանի նահանգի Գևաշի շրջանում։ Այն վայրը, որի անունն է կրում գիրքը, այլևս հնարավոր չէ այցելել, և դա մասամբ բացատրում է, թե ինչու անունն այդքան ամուր կպավ գրքին։
Երբ է այն գրվել
Միջնադարյան հայ երկերի մեջ գիրքը հազվագյուտ է նրանով, որ իր թվականն ինքն է հայտնում։ Նրա հետ փոխանցված հիշատակարանում նշված է հայոց 451 թվականը, այսինքն՝ մեր թվարկության 1002-ը։ Այնտեղ ասված է նաև, որ հեղինակը գործն սկսել է եկեղեցական երկպառակությունից երեք տարի անց, այն ժամանակ, որն ինքն անվանում է ժամանակավոր խաղաղություն։ Սա ամենահուսալի առանձին վկայությունն է, և հենց դրա համար էլ սովորաբար գրում են «մոտ 1002»։
Այս թվականի շուրջ լուրջ վեճ չկա, կա միայն փոքր տարբերություն։ Աբրահամ Տերյանը գրում է մոտ 1003, Սամուելյանը՝ մոտ 1001, իսկ անգլալեզու հիմնական տեղեկատուն՝ մոտ 1002-1003։ Բոլորն էլ երկը դնում են հեղինակի կյանքի հենց վերջում, իսկ այդ կյանքն ավարտվել է մոտ 1003 թվականին։ Ժան-Պիեռ Մահեն մի կարևոր վերապահում է անում։ Նրա կարծիքով՝ իննսունհինգ մասերը գրվել են ավելի քան տասը տարվա ընթացքում, և միայն հետո են դասավորվել ամբողջական կառույցի մեջ։ Այսինքն՝ գիրքն ավարտվել է Նարեկացու կյանքի վերջում, բայց վերջին տարիներին մեկ շնչով չի գրվել։ Այն պատմությունը, թե գիրքը թելադրվել է մահվան մահճում, ոչնչով չի հաստատվում։
Շրջանառվող թվականներից մեկը պարզապես սխալ է։ «Մատյան ողբերգության»-ը երբեմն կապում են 977 թվականի հետ, բայց 977-ին Նարեկացին քահանա է ձեռնադրվել և գրել «Երգ երգոցի մեկնությունը»։ Այս գրքի հետ այդ թվականը կապ չունի։
Իննսունհինգ բանը
Երկն ունի իննսունհինգ մաս, և այդ թիվը կայուն է․ ոչ մի ձեռագրական ավանդույթ կամ հրատարակություն այն այլ կերպ չի բաժանում։ Ձեռագրերում և քննական հրատարակության մեջ յուրաքանչյուր մասի վերնագիրը ԲԱՆ բառն է՝ համարով։ «Բան» (հոգնակի՝ «բանք») սովորական հայերեն բառ է և նշանակում է խոսք, ասք, ճառ։ Հենց այս բառով է Հովհաննեսի Ավետարանի սկզբում թարգմանված հունարեն «լոգոս»-ը։ Ուրեմն այս մասերը սովորական գրքի գլուխներ չեն․ դրանք խոսքեր են, և ամեն մեկն սկզբից մինչև վերջ ավարտուն դիմում է։
Թարգմանիչները «բան»-ը թարգմանել են գրեթե բոլոր հնարավոր ձևերով, և դրա համար էլ անգլերեն նկարագրությունները միմյանց հակասում են։ Տերյանը, Սամուելյանը և Մատենադարանը դրանք կոչում են աղոթքներ, Ջեսի Առլենը՝ ճառեր, ֆրանսիական ավանդույթը և հանրագիտարանների մեծ մասը՝ գլուխներ, իսկ Կուդյանի վերնագրում դրանք մենախոսություններ են։ Կարելի է դրանք կոչել իննսունհինգ բանաստեղծություն, և դա սխալ չի լինի, բայց ինչ-որ բան կկորչի․ այդ բառը հուշում է ինքնուրույն քնարական գործեր, մինչդեռ սրանք մեկ երկար դիմումի մասեր են։ Հղումների միասնական կարգ էլ չկա․ Տերյանը համարակալում է ըստ աղոթքի և բաժնի, Առլենը՝ ըստ ճառի և տառով նշված ենթաբաժնի, Սամուելյանը՝ ըստ համարի և տառի։
Մասերի հերթականությունը պատահական չէ։ Մահեն առաջարկել է իննսունհինգ բանը կարդալ որպես ճանապարհ հայկական եկեղեցու ներսով՝ գավթից, որտեղ կանգնում էին ապաշխարողները, դեպի աղոթասրահ և ապա դեպի խորան։ Նարեկացին էլ իր գիրքը նկարագրում է որպես շինության պես կառուցված։ Մի քանի առանձին մասի հեղինակությունը կասկածի տակ է դրվել։ Մկրտիչ Մկրյանը ոճական հիմքով պնդում էր, որ 93-րդ բանը և 26-րդի, 33-րդի ու 34-րդի որոշ հատվածներ աստվածաբանական արձակ են, տարբերվում են մնացածից և կարող են Նարեկացունը չլինել։ 1985 թվականի քննական հրատարակությունն ուսումնասիրեց ձեռագրական վկայությունները և պահեց այդ հատվածները։ Այսօր այդ կասկածը գիտության մեջ միայն ծանոթագրություն է, ոչ թե գործող տեսակետ։
Բանաստեղծությո՞ւն է
Սա իրական հարց է, ոչ թե մանրախնդրություն, և հանրամատչելի նկարագրությունների մեծ մասը այստեղ սխալվում է նույն կերպ։ Ձեռագրերում տեքստը տողերով չի գրված։ Այն գրված է անընդմեջ, իսկ ժամանակակից հրատարակություններում ու թարգմանություններում երևացող տողերը շատ ավելի ուշ ընդունված խմբագրական որոշում են։ 2016 թվականին հայ խմբագիրներից մեկը հենց այդ պատճառով նորից հանեց տողատումը։ Երկի համար կայուն չափ չի հաստատվել։
Ռիթմը, սակայն, անվիճելի է։ Այն ստեղծվում է հավասարակշռված նախադասություններով, չափված դադարներով, ծանր հնչյունային հյուսվածքով և հաճախակի հանգերով։ Տպավորությունը լարման տակ չափված խոսքի է, ոչ թե որոշակի ձևի մեջ դրված ոտանավորի։ Ուստի գիտնականները դիմում են բարդ բնորոշումների՝ ռիթմիկ արձակ կամ ազատ ոտանավոր, աղոթք-բանաստեղծություններ, ապաշխարական աղոթքներ, անձնական քնարերգություն և խոստովանական պոեմ, միստիկական մենախոսություններ։ Ամենաճշգրիտ բնորոշումը Առլենինն է․ սա հսկման տեքստ է, որ վանականը պետք է կարդար գիշերային մենավոր աղոթքի ժամանակ։ Դա էլ բացատրում է և՛ նրա երկարությունը, և՛ անդադար լարվածությունը։
Այս կայքը երկը դասում է «Պոեզիա» բաժնում։ Գրական երկերի երեք ժանրային զտիչներից սա ամենամոտն է, բայց լիարժեք նկարագրություն չէ։ Ռիթմիկ գրաբար արձակով գրված աղոթաշարը, որ պետք է բարձրաձայն արտասանվեր գիշերվա ընթացքում, այն չէ, ինչ սովորաբար պատկերացնում ենք «պոեզիա» բառը լսելիս։ Այս պիտակը ընդամենը ցանկի հարմարության համար է և տեքստի մասին պնդում չէ։
Ո՞վ է խոսում
Գրքում խոսողն առաջին դեմքով իրեն մեղադրում է անթիվ մեղքերի մեջ և լիովին դատապարտում ինքն իրեն։ Բնական է ենթադրել, որ սա ինքնակենսագրություն է, և հենց սա է երկի ամենատարածված սխալ ընթերցումը։ Երկի թարգմանիչ Աբրահամ Տերյանն ուղիղ առարկում է․ անիրատեսական է կարծել, թե Նարեկացին անձամբ գործել է գրքում թվարկված բոլոր մեղքերը։
Խոսողն ավելի շուտ բոլորի ներկայացուցիչն է։ Ե. Ա. Նազարյանի ընթերցմամբ՝ գրքի «ես»-ը առանձին անհատ չէ․ դա մարդկության անունից խոսող անձ է, որի հոգին պատասխանատու է մարդկային բոլոր մեղքերի համար։ Սա խոստովանության կառույց է, որի նպատակը Աստծու հետ միավորումն է, և ոչ թե մեկ վանականի թերությունների ցանկը։ Նարեկացին ինքն էլ է նույնն ասում։ Նա գրում է, որ գիրքը խոսում է իր փոխարեն, իր ձայնով, կարծես ինքը լինի։ Երրորդ բանում ասում է, որ այս աղոթքներով ոմանց համար կարելի է աղերսել, իսկ ուրիշներին՝ խրատել։ Իսկ երկի սկզբում նշում է, որ այն գրել է վանականների և ճգնավորների խնդրանքով։ Գիրքը պատվիրված էր և կառուցված էր այնպես, որ ուրիշներն էլ այն իրենցը դարձնեն։
Դրա համար էլ մեղքերի ցանկը պետք է սպառիչ լինի, ոչ թե անձնական։ Եթե, ինչպես պնդում է Առլենը, տեքստը սցենար է, որ ընթերցողը հսկման ժամանակ արտասանում է որպես իր խոսքը, ապա այն պետք է ընդգրկի ավելին, քան տեղավորվում է մեկ կյանքում։ Այլընտրանքային ընթերցումն էլ չի վերացել․ New Catholic Encyclopedia-ն երկը նկարագրում է որպես Գրիգորի սեփական հոգևոր ճանապարհի վերլուծություն։ Ազնիվ տեսակետն ընդունում է երկուսն էլ․ խոսում է իսկական ապաշխարող, բայց նրա ձայնը միտումնավոր ընդհանրացված է, որ ցանկացած մարդ կարողանա այն արտասանել։ Միայն չպետք է ցանկը կարդալ որպես Նարեկացու արածների խոստովանություն։
Ողբ, խոստովանություն և ինչ է անում գիրքը
Այստեղ ողբը ապաշխարական է, ոչ թե հիշատակի։ Գիրքը ոչ մի պատմական դեպք չի սգում՝ ոչ կոտորած, ոչ ընկած քաղաք, ոչ մեռյալներ։ Ողբի առարկան խոսողի և Աստծու միջև եղած հեռավորությունն է և խոսողի համոզմունքը, որ ինքն այդ հեռավորությունը հաղթահարել չի կարող։ Սամուելյանը ողբերգականը տեսնում է հենց այս ինքնաճանաչման մեջ․ գրքի համար աղետն այն է, երբ մարդը չի ճանաչում իր վիճակը և փորձում է թաքցնել այն։
Թարգմանիչներն իրենք էլ անգլերեն բառը մոլորեցնող են համարել։ Տերյանն ասել է, որ Penitential Prayers-ը՝ «Ապաշխարական աղոթքներ»-ը, ավելի ճշգրիտ վերնագիր կլիներ, քան Lamentations-ը, և իր թարգմանությունը վերնագրել է բաների սկզբում կրկնվող հայերեն արտահայտությամբ։ Մահեն գնաց հակառակ ճանապարհով և ընտրեց Tragedie-ն։ Այսպիսով, երկի ամենալուրջ ժամանակակից թարգմանիչներից երկուսը, երկու տարբեր լեզուներով, «ողբ» բառը վերնագրում չդրեցին։ Սա ամենապարզ ապացույցն է, որ գրքի անգլերեն անունը խնդիր է հենց գիտնականների համար, ոչ միայն որոնողական համակարգերի։
Բայց գիրքը հուսահատության վարժություն չէ։ Նրա լարումը ծնվում է նրանից, որ հույսն ու անզորությունը միասին են պահվում և չեն լուծվում։ Խոսողը ողորմություն է խնդրում, որին, իր կարծիքով, արժանի չէ, և շարունակում է խնդրել։ Սա կարելի է կարդալ աստվածաբանորեն կամ որպես գրական հնարք, բայց հենց այս մեխանիզմն է թույլ տալիս իննսունհինգ բան գրել մի նյութի շուրջ, որն ավելի կարճ գիրքը կսպառեր տասը էջում։
Այն հայերենը, որով այն գրված է
Գրքի լեզուն գրաբարն է, որը X դարում արդեն ուսյալների գրավոր լեզու էր, և ոչ ոք այն որպես խոսակցական լեզու չէր գործածում։ Նարեկացին այն հասցնում է իր հնարավորությունների գագաթնակետին։ Նա շարում է մերձհոմանիշների երկար շղթաներ, տեղում կազմում նոր բարդ բառեր և նախադասությունները ձգում շատ ավելի, քան թույլ էր տալիս լեզվի կառուցվածքը։ Դժվարությունը միայն ժամանակակից ընթերցողի խնդիրը չէ։ Միջնադարյան հայ ընթերցողներն էլ գիրքը դժվար էին ընկալում, և մեկնողական ծավալուն ավանդույթը հենց դրա համար է ստեղծվել․ տեքստը գրեթե սկզբից բացատրության կարիք ուներ։
Բառակազմությունը նրա այն հատկանիշն է, որ բոլորն են նշում, բայց դրա հետ կապված թվերին պետք է զգույշ վերաբերվել։ Մատենադարանը, հղում անելով լեզվաբան Վարդան Առաքելյանին, նշում է, որ «Մատյան ողբերգության»-ում մոտ յոթ հարյուր նոր բառ կա։ Հաճախ կրկնվող «ավելի քան երկուսուկես հազար նորակազմություն» թիվը Հրաչիկ Միրզոյանինն է և վերաբերում է Նարեկացու ողջ ժառանգությանը, ոչ թե միայն այս գրքին։ Այս թվերը միմյանց այլընտրանք չեն, և դրանցից որևէ մեկը որպես այս երկի ցուցանիշ մեջբերելը կաղավաղի պատկերը։
Նարեկացին լեզվով արածը ոչնչից չի հորինել։ Նրա ուսուցիչ Անանիա Նարեկացին գրել էր զղջման և արտասուքի մասին, և մասնագետները «Մատյան ողբերգության»-ը համարում են այդ ուսմունքի զարգացումը, ոչ թե դրանից հեռացում։ Երկուսի հետևում էլ կանգնած է ավելի հին ճգնավորական ավանդույթը՝ Եփրեմ Ասորին, Եվագրիոսը, Հովհան Կասիանոսը, Հովհան Սանդուղթագործը, Իսահակ Նինվեացին և Նարեկացու ժամանակակից Սիմեոն Նոր Աստվածաբանը։ Նարեկացին ապաշխարական աղոթքը չի հորինել։ Նա ժառանգած ձևը հասցրեց այնպիսի ծավալի և լեզվական լարման, որ հայերենը մինչ այդ չէր տեսել։ Սա բավական մեծ պնդում է, և արժե այն ճշգրիտ ձևակերպել։
Աստվածաշունչը գրքի ներսում
Գրքի օրինակը Սաղմոսներն են, և այս պարտքը կառուցվածքային է, ոչ թե զարդարանքի։ Սաղմոսարանից է գալիս դիմելու քերականությունը․ առաջին դեմքը կարող է Աստծու առջև մեղադրել ինքն իրեն և չփլուզվել, կարող է խոսել ամբողջ համայնքի անունից և շարունակել ասել «ես»։ «Մատյան ողբերգության»-ը հենց այս քայլն է անում՝ մեծ ծավալով, իսկ մի քանի բան ուղղակիորեն խորհրդածում է առանձին սաղմոսների շուրջ։
Սուրբ Գրքից եկած հյուսվածքն այնքան խիտ է, որ տեքստը հենվում է դրա վրա։ Երբ ժամանակակից հայերեն թարգմանություններն աստվածաշնչյան ակնարկները թողեցին առանց ծանոթագրության, ամբողջ հատվածներ դարձան անհասկանալի։ Սա գործնական ապացույց է, որ հղումները իմաստ են կրում, ոչ թե զարդարում են։ Միջնադարյան մեկնիչները դա հասկանում էին։ Երբ 1177 թվականին Ներսես Լամբրոնացին մեկնեց երեսուներեքերորդ բանը, նա Նարեկացու աղոթքը դրեց այն աստվածաշնչյան գրքերի կողքին, որոնցից այն սնվում է։
Այստեղ պետք է մի տարբերություն պահել, որովհետև այն հաճախ մոռացվում է։ Նարեկացու աղոթքներն ու տաղերն իսկապես մտել են հայոց եկեղեցական արարողությունների մեջ, և նրա որոշ տաղեր մինչև այսօր երգվում են։ Բայց «Մատյան ողբերգության»-ը մասնավոր աղոթագիրք է, ոչ թե ծիսական։ Այն Սուրբ Պատարագի կամ Ժամագրքի մշտական տեքստ չէ։ Նրա կյանքը եղել է բարեպաշտական․ այն կարդացել են մենակ, կարդացել են բարձրաձայն հիվանդի մոտ, պահել են տանը։
Ձեռագրերը
Ամենավաղ թվագրված ընդօրինակությունը փոքրիկ մագաղաթյա մատյան է։ Այն պատրաստվել է 1173 թվականին Կիլիկիայի Սկևռա վանքում՝ երիտասարդ Ներսես Լամբրոնացու՝ Տարսոնի ապագա արքեպիսկոպոսի, պատվերով։ Այն պահվում է Երևանի Մատենադարանում՝ ձեռ. 1568 համարով։ Չափերը մոտ 15.4 առ 11.5 սանտիմետր են, ունի շուրջ 343 թերթ և նկարազարդված է տեմպերայով ու ոսկով․ կան զարդագլուխներ, զարդագրեր և հեղինակի չորս դիմանկար։ Նկարիչը Գրիգոր Մլիճեցին է, որին անվանում են նաև Գրիգոր Սկևռացի՝ այն վանքի անունով, որտեղ նա ղեկավարում էր գրչատունը։ Աղբյուրները համաձայն չեն, թե նա տեքստը նաև ընդօրինակե՞լ է, թե՞ միայն նկարազարդել։
Այս ձեռագրի մասին երկու բան հաճախ չափազանցնում են։ Առաջին՝ հաստատությունների աղբյուրները այն կոչում են ամենավաղ թվագրված ընդօրինակությունը, ոչ թե ամենավաղ ամբողջականը, և ավելի ուժեղ այդ պնդումը նրանցից ոչ մեկում չկա։ Երկրորդ՝ այն ոչ միայն երկի ընդօրինակություն է․ Ներսես Լամբրոնացին նրա մեջ ներառել է իր կազմած «Վարք Գրիգոր Նարեկացու»-ն։ Ուստի ձեռ. 1568-ը ոչ միայն գրքի ամենավաղ թվագրված օրինակն է, այլև հեղինակի կենսագրության ամենավաղ պահպանված աղբյուրը։
Դրանից հետո ձեռագրական ավանդույթը հարուստ է։ Մատենադարանում պահվում է ութսունչորս ամբողջական և մոտավորապես նույնքան հատվածական ընդօրինակություն XII-XVIII դարերից, այդ թվում՝ 1377 թվականի մի օրինակ՝ ձեռ. 4041 համարով։ Այստեղ ձեռագրերի համարներին պետք է զգույշ վերաբերվել։ Ձեռ. 5159-ը, որ երբեմն նշում են սրանց կողքին, 1750 թվականին ընդօրինակված «Մատյան ողբերգության» մեկնություն է, ոչ թե բուն երկը։ Մատենադարանը թվայնացրել է իր հիմնական ցուցակի հատորները, բայց կայքում ձեռագրերն ըստ համարի որոնել հնարավոր չէ, ուստի առանձին ձեռագրերը առցանց ստուգելը դժվար է։
Ինչպես հասավ տպագրության
Արժե իմանալ, թե ինչպես է գիրքն առաջին անգամ հայտնվել տպագրության մեջ, որովհետև դա ցույց է տալիս, թե այն արդեն ինչպես էր գործածվում։ Նրանից ընդարձակ հատվածներ մտել են «Ուրբաթագրքի» մեջ, որը Հակոբ Մեղապարտը տպագրեց Վենետիկում 1512 թվականին։ Սա հայերեն առաջին տպագիր գիրքն է։ «Ուրբաթագիրքը» հիվանդների համար նախատեսված դարմանների ու աղոթքների ժողովածու է, այնպես որ Նարեկացին առաջին անգամ տպագրվել է բժշկական աղոթագրքի էջերում։ Հայկական որոշ աղբյուրներ այդ տպագրությունը թվագրում են 1513-ով․ Մեղապարտի տպարանը գործել է 1512 և 1513 թվականներին, և երկու թվականն էլ վերաբերում են նույն կարճ շրջանին։
Ամբողջական տեքստն առաջին անգամ տպագրեց Ոսկան Երևանցին Մարսելում 1673 թվականին։ Յոթ տարի առաջ նա Ամստերդամում հրատարակել էր առաջին տպագիր հայերեն Աստվածաշունչը, իսկ 1670-ականների սկզբին տպարանը տեղափոխել էր Մարսել։ Որոշ աղբյուրներ ավելացնում են, որ հրատարակությունը բախվել է կաթոլիկ գրաքննության։ Այս պնդումը հենվում է միայն մեկ հաղորդման մեկ տողի վրա, և այստեղ այն ներկայացվում է որպես պնդում, ոչ որպես փաստ։
Հետագայում գիրքը տպագրվում էր այնտեղ, որտեղ կենտրոնացած էր ընդհանրապես հայ տպագրությունը․ մոտավորապես երեսուներկու հրատարակություն Կոստանդնուպոլսում, տասնհինգը՝ Վենետիկում, վեցը՝ Երուսաղեմում, երեքը՝ Զմյուռնիայում, և առանձին հրատարակություններ այլ վայրերում։ Դրա կողքին տպագրվում էին նաև մեկնությունները՝ Հակոբ Նալյանինը Կոստանդնուպոլսում 1745 թվականին, Գաբրիել Ավետիքյանինը Վենետիկում՝ 1801 թվականից։ Տեքստի վերաբերյալ ամեն լուրջ աշխատանքի գիտական հիմքն այսօր Պ. Խաչատրյանի և Ա. Ղազինյանի պատրաստած քննական հրատարակությունն է։ Այն լույս է տեսել Երևանում 1985 թվականին՝ Հայաստանի գիտությունների ակադեմիայի հրատարակությամբ, թեև որոշ ցուցակներում թվագրված է 1986-ով։
Թարգմանությունը՝ սկսած հայերենից
Թարգմանության առաջինը կարիք ունեցավ հենց հայ ընթերցողը։ Գրաբարը պետք էր վերածել ժամանակակից հայերենի, որ սովորական ընթերցողն էլ հասկանար, և դա արվեց առանձին՝ երկու գրական լեզուներով։ Արևմտահայերեն թարգմանել են Միսաք Գոչունյանը՝ Կոստանդնուպոլսում 1902 թվականին, Թորգոմ եպիսկոպոս Գուշակյանը՝ Կահիրեում 1926 թվականին, և Գարեգին եպիսկոպոս Խաչատուրյանը՝ Կոստանդնուպոլսում նույն տարում (վերամշակված տարբերակը՝ Բուենոս Այրեսում, 1948 թվականին)։ Արևելահայերեն թարգմանել են Մկրտիչ Խերանյանը 1960 թվականին, Վազգեն Գևորգյանը 1979 թվականին և Տեր Մեսրոպ քահանա Արամյանը 2019 թվականին։ Խերանյանն ամբողջությամբ դուրս է թողել գրքի նախաբանային վերնագրային հատվածը, որովհետև այդպես էլ պարզ չէ՝ այն հեղինակինն է, թե ոչ։
Ռուսերենում թարգմանությունների շարքը սկսվում է վաղ և անսովոր կերպով։ 1810 թվականին Իոսիֆ Իոաննեսովը Սանկտ Պետերբուրգում հրատարակեց տասներկուերորդ բանի վերջին հատվածը՝ «Աղոթք գիշերային սարսափների դեմ» վերնագրով։ Սա ուղղակի վկայություն է, որ առանձին մասեր արդեն որոշակի պաշտպանիչ գործառույթ էին ստացել։ Նաում Գրեբնևի 1969 և 1977 թվականների չափածո ընտրանիները երկը ճանաչելի դարձրին ողջ Խորհրդային Միությունում։ Հենց այս տեքստի վրա է Ալֆրեդ Շնիտկեն 1985 թվականին գրել իր «Կոնցերտ երգչախմբի համար» ստեղծագործությունը։ Գիտական արձակ թարգմանության չափանիշը Մ. Դարբինյան-Մելիքյանինն ու Լ. Խանլարյանինն է՝ Մոսկվա, 1988 թվական։
Ֆրանսերեն Իսահակ Քեչիչյանի ամբողջական թարգմանությունը լույս տեսավ 1961 թվականին։ Անի և Ժան-Պիեռ Մահեների ծանոթագրված թարգմանությունը Peeters հրատարակչությունը հրատարակեց 2000 թվականին՝ Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium մատենաշարում։ Անգլերեն թարգմանությունները չորսն են։ Միշա Կուդյանի 1977 թվականի մասնակի թարգմանությունն ընդգրկում է առաջին քսանհինգ բանը։ Թոմաս Սամուելյանի 2001 թվականի ամբողջական թարգմանությունն ազատ հասանելի է առցանց, և անգլալեզու ընթերցողների մեծ մասը գիրքը ճանաչել է հենց դրանով։ Կա նաև Խաչատուր Խաչատուրյանի 2001 թվականի թարգմանությունը և Աբրահամ Տերյանի 2021 թվականի ծանոթագրված գիտական թարգմանությունը։ Այս հոդվածը դրանցից ոչ մեկից չի մեջբերում։ Հայերեն բնագիրը վաղուց հեղինակային իրավունքով պաշտպանված չէ, իսկ ժամանակակից թարգմանությունները պաշտպանված են։ Ուստի ավելի օգտակար է նկարագրել, թե ինչպես է գիրքը կառուցված, քան վերարտադրել ուրիշի անգլերենը։
«Նարեկը» հայ կյանքում
Գիրքը վաղուց դուրս եկավ վանքից և մտավ սովորական տներ, և այդ տնային կյանքը նրա պատմության նույնքան կարևոր մասն է, որքան ձեռագրերը։ Այն ունեին նաև այն ընտանիքները, որոնք գրաբար կարդալ չգիտեին։ Գիրքը պահում էին տան թանկարժեք իրերի հետ և վերաբերվում էին դրան որպես հարգված առարկայի, ոչ թե ուսումնասիրելու տեքստի։ Դեռ միջնադարում այն արդեն կոչում էին «Նարեկ» և անվանում կենաց դեղ։
Նրա հետ կապված սովորույթները փաստագրված են մի քանի դարի ընթացքում, և դրանք պետք է նկարագրել հենց այնպես, ինչպես կան՝ որպես կրոնական հավատալիք և բարեպաշտական սովորույթ։ Կոստանդնուպոլսի հայոց պատրիարք Մաղաքիա Օրմանյանը 1912 թվականին գրել է, որ «Նարեկ»-ով աղոթում էին առանձին, և այն համարվում էր ամեն տեսակ վտանգից պաշտպանող զորեղ հմայք։ Առանձին հատվածներ բարձրաձայն կարդում էին հիվանդի մոտ։ Որոշ բաներ որոշակի նպատակի էին ծառայում, և դրա համար էլ տասներկուերորդ բանի վերջը ռուսերեն կարող էր հրատարակվել որպես աղոթք գիշերային սարսափների դեմ։ Գրքից աղոթքներ էին ընդօրինակում նաև հմայիլների մեջ՝ հայկական թովչագիր մագաղաթյա փաթույթներում։ Ապարանի տարածաշրջանում 2016-2023 թվականներին կատարված ազգագրական դաշտային աշխատանքը ցույց է տվել, որ որոշ ընտանիքներ մինչ օրս սրբազան գրքեր են պահում՝ առավել հաճախ Ավետարաններ և Նարեկացու երկեր, որոնք ունեն նշանակված պահապան և տան մեջ պատվավոր տեղ։
Այս հոդվածը ներկայացնում է այդ ավանդույթները որպես գրքի ընկալման պատմություն, որովհետև հենց դա են դրանք։ Հոդվածը չի պնդում, թե գիրքը բուժում կամ դարմանում է հիվանդությունը, և այստեղ գրվածից ոչինչ չպետք է ընկալվի որպես բժշկական պնդում։ Վկայությունները հաստատում են միայն հետևյալը․ հայերը հավատացել են, որ գիրքը պաշտպանիչ զորություն ունի, դարեր շարունակ գործել են այդ հավատով և տեղ-տեղ մինչ օրս գործում են։
Հետագա կյանքը և ազդեցությունը
Ամենալավ փաստագրված ազդեցությունը նաև ամենավաղն է։ XII դարում Ներսես Լամբրոնացին գրքի համար երեք բան արեց․ պատվիրեց 1173 թվականի ձեռագիրը, գրեց դրա հետ պահպանված հեղինակի վարքը և 1177 թվականին ծիսական մի աշխատության մեջ առանձին բաժին նվիրեց երեսուներեքերորդ բանին։ Այս երեքով սկիզբ դրվեց նարեկագիտությանը, և հենց դրանց շնորհիվ Կիլիկիայի եկեղեցին երկն այդքան խորությամբ ընդունեց։
Հայկական մի ուսումնասիրություն Նարեկացու առաջին ժառանգորդներ է համարում Գրիգոր Մարաշեցուն, Ներսես Շնորհալուն և Գրիգոր Տղային։ Ըստ այդ ուսումնասիրության՝ Շնորհալին վերցրել է Նարեկացու աղոթքի աստիճանական կառուցվածքը և վերաձուլել այն հանգավոր չափածոյի։ Սա կառուցվածքի, ոչ թե բառերի մասին պնդում է։ Ուղղակի տեքստային փոխառություն ցույց չի տրվել, իսկ Շնորհալու աղոթաշարը կառուցված է բոլորովին այլ սկզբունքով՝ քսանչորս աղոթք օրվա քսանչորս ժամի համար, ոչ թե իննսունհինգ բան։
Նոր ժամանակների համար ավելի ազնիվ է ասել «վկայակոչված», քան «ազդեցություն կրած»։ Եղիշե Չարենցը Նարեկացուն բանաստեղծություն է նվիրել։ Հայ քննադատությունը Սիամանթոյի մակդիրների կուտակումը կարդում է որպես Նարեկացու տեքստին հարազատ մի բան․ սա քննադատների արած համեմատություն է, ոչ թե բանաստեղծի խոստովանած պարտք։ Գիրքը ստացել է նաև պատիվներ, որոնք վերաբերում են դրա ընկալմանը, ոչ թե բուն երկին։ 2015 թվականի ապրիլին Ֆրանցիսկոս պապը Գրիգոր Նարեկացուն հռչակեց Տիեզերական եկեղեցու վարդապետ։ Առաքելական թղթում հիշատակվում էր Liber Lamentationum-ը, նշվում էր, որ հայերն այն պարզապես «Նարեկ» են կոչում, և այն համարվում էր Ավետարանից հետո Հայաստանում ամենամեծարված և ամենատարածված գրվածքը։ Սա գրքի տեղի մասին դատողություն է՝ արված նրա գրվելուց ինը դար անց։
Կարևոր թվականներ
մոտ 1002
Գիրքն ավարտվում է Նարեկում․ նրա հիշատակարանում նշված է հայոց 451 թվականը։
1173
Կիլիկիայի Սկևռայում Ներսես Լամբրոնացու համար պատրաստվում է ամենավաղ թվագրված ընդօրինակությունը՝ այժմ Մատենադարանի ձեռ. 1568-ը։
1177
Ներսես Լամբրոնացին մեկնում է երեսուներեքերորդ բանը, և սկիզբ է դրվում նարեկագիտությանը։
1512
Գրքից ընդարձակ հատվածներ տպագրվում են «Ուրբաթագրքում»՝ հայերեն առաջին տպագիր գրքում։
1673
Ոսկան Երևանցին Մարսելում առաջին անգամ տպագրում է ամբողջական տեքստը։
1745
Կոստանդնուպոլսում տպագրվում է Հակոբ Նալյանի մեկնությունը։
1902
Կոստանդնուպոլսում լույս է տեսնում առաջին ժամանակակից արևմտահայերեն թարգմանությունը։
1985
Երևանում լույս է տեսնում Պ. Խաչատրյանի և Ա. Ղազինյանի քննական հրատարակությունը։
2001
Երևանում հրատարակվում է Թոմաս Սամուելյանի ամբողջական անգլերեն թարգմանությունը։
Ինչու է «Մատյան ողբերգության»-ը կարևոր
Սա ամենավաղ հայերեն գիրքն է, որ մինչ օրս ապրում է ոչ միայն գիտնականների, այլև ժողովրդի մեջ։ Դրանից առաջ էլ հայերեն շատ բան է գրվել, բայց դրա մեծ մասն այսօր կարդում են միայն մասնագետները։ Այս գիրքը Ավետարանից հետո ամենից շատ ընդօրինակված հայերեն գիրքն է։ Այն պահվել է տներում, որտեղ ոչ ոք չէր կարդում նրա լեզուն, և մինչ օրս այն առաջին վերնագիրն է, որ հայերը տալիս են, երբ նրանց հարցնում են, թե ինչ է տվել իրենց գրականությունը։
Գրական արվեստի տեսանկյունից գիրքը ցույց տվեց, որ մեկ ձայնը կարող է կրել ամբողջ գիրք։ Միջնադարյան գրականությունը լի է պատմողներով։ Բայց այսքան ծավալուն երկ՝ առանց պատմության, առանց երկրորդ խոսողի և առանց լուծման, որտեղ մեկ մարդ միայն Աստծու առջև քննում է ինքն իրեն, արտասովոր ձեռնարկում էր, և դրա նմանը մինչ օրս դժվար է գտնել։ Դրա համար է այն բազմիցս թարգմանվել ժամանակակից հայերենի երկու ճյուղերով և տասնյակ այլ լեզուներով։ Եվ դրա համար էլ հայ գրականությանն առաջին անգամ մոտեցող ընթերցողը ամենայն հավանականությամբ սկսում է հենց այստեղից։
Հետաքրքիր փաստեր
- 01Ձեռագրերում տեքստը չափածո տողերով գրված չէ․ ժամանակակից հրատարակությունների և թարգմանությունների տողատումը խմբագիրների հավելումն է։
- 02Իննսունհինգ մասերը հայերեն կոչվում են «բան»․ նույն բառով է Հովհաննեսի Ավետարանի սկզբում թարգմանված հունարեն «լոգոս»-ը։
- 03Գրքից ընդարձակ հատվածներ տպագրվել են արդեն հայերեն առաջին տպագիր գրքում՝ 1512 թվականի «Ուրբաթագրքում», որը դարմանների ու աղոթքների ժողովածու է։
- 04Տասներկուերորդ բանի վերջը 1810 թվականին ռուսերեն հրատարակվել է «Աղոթք գիշերային սարսափների դեմ» վերնագրով։
- 05«Նարեկ»-ն այսօր Հայաստանում տղամարդու ամենատարածված անուններից է․ վանքի անունը գրքի միջոցով դարձել է մարդու անուն։
- 06Ալֆրեդ Շնիտկեն իր 1985 թվականի «Կոնցերտ երգչախմբի համար» ստեղծագործությունը գրել է Նաում Գրեբնևի ռուսերեն թարգմանության վրա։
Աղբյուրներ
- A. J. Hacikyan, G. Basmajian, E. S. Franchuk and N. Ouzounian (eds.). The Heritage of Armenian Literature, Volume II: From the Sixth to the Eighteenth Century — Wayne State University Press, 2000 ISBN 9780814330234The same volume the Narekatsi article cites, used here for the work rather than the man: its literary-historical placement, the reading of the book aloud to the sick, and the transmission of the text through the manuscript centuries.
- Abraham Terian (translator). From the Depths of the Heart: Annotated Translation of the Prayers of St. Gregory of Narek — Liturgical Press, Collegeville MN, 2021 ISBN 9780814684641The scholarly annotated translation, and the source of record for the shape of the text and for the reading of the speaker. Terian's stated preference for Penitential Prayers over Lamentations is cited in the title section. Not to be confused with his The Festal Works of St. Gregory of Narek (2016), which contains the odes, litanies and encomia and not this book.
- Thomas J. Samuelian (translator). Speaking with God from the Depths of the Heart: The Armenian Prayer Book of St. Gregory of Narek — VEM Press, Yerevan, 2001 ISBN 9789993085317The complete English translation that is freely readable online, and the reason most English readers have met the text at all. Cited for the title question and for the psalm comparison; no line of it is quoted here, because it is still in copyright.
- Anush Apresyan. Universal Key Between East and West: St. Gregory of Narek — Banber Matenadarani, Mesrop Mashtots Institute of Ancient Manuscripts, Yerevan, 2025 Բացել աղբյուրըA Matenadaran study, and the source for the commentary tradition, for Nerses of Lambron's 1177 treatment of the thirty-third discourse, and for the ascetic writers the book stands among. Also the basis for the statement that the work was difficult for medieval readers, which is why commentaries were written.
- Anush Apresyan. Grigor Narekatsi and the Translators — Journal of Armenian Studies, Yerevan, 2021 Բացել աղբյուրըCarries the finding this article leans on hardest in the form section: the original was not broken into poetic lines in the manuscripts, so the verse layout of modern editions is editorial. Also the source for Kheranyan's omission of the prefatory title-piece and for the reordering in Gevorgyan's translation.
- Jesse S. Arlen. A Window into the Tenth Century: The Life and Literary Works of Anania of Narek — PhD dissertation, University of California, Los Angeles, 2021 Բացել աղբյուրըThe source for the divisions being called ban, for rendering them as discourses, for the foundation of Narekavank under Gagik I, and for the argument that the book develops Anania of Narek's teaching rather than arriving from nowhere. Arlen's related work characterises it as a text for keeping watch.
- E. A. Nazaryan. Book of Lamentations by Gregory of Narek: Anthropological Aspects — Manuscript, vol. 13 no. 6, 2020 Բացել աղբյուրըThe peer-reviewed statement of the position the speaking-voice section rests on: the first person is a representative of humanity rather than an autonomous individual, which is why the catalogue of sins cannot be read as a personal inventory.
- Vazgen Safaryan. The First Followers of the Book of Lamentations Poem of Grigor Narekatsi — Journal for Armenian Studies, Armenian State Pedagogical University, no. 4 (63), 2023 Բացել աղբյուրըNames the first inheritors — Grigor Marashetsi, Nerses Shnorhali and Grigor Tlay — and makes the structural claim about Shnorhali recasting the tiered prayer form in rhymed verse. Cited for that and for nothing stronger: it does not establish verbal borrowing, and the article does not assert any.
Առնչվող հոդվածներ
Գրիգոր Նարեկացի
Նարեկի X դարի վանականը, որի «Մատյան ողբերգության» երկը միջնադարյան հայ գրականության գլխավոր նվաճումն է։ Այս բաժնի առաջին միջնադարյան հեղինակը։
Մատենադարան
Հին ձեռագրերի ազգային պահոցը Երևանում։ Այն միաժամանակ արխիվ է, գիտահետազոտական ինստիտուտ և թանգարան, և պահում է դարերով վանքերում կուտակված ու քսաներորդ դարում այստեղ բերված հավաքածուն։
Ներսես Շնորհալի
XII դարի հայ բանաստեղծ, որ գրել է հազարից ավելի տող՝ բոլորը մեկ հանգով, ողբ՝ նվիրված կործանված քաղաքին, և շարականներ, որոնք երգվում են մինչ օրս։ Կյանքի վերջին յոթ տարին նա կաթողիկոս էր։


