Սիամանթո

Ով էր Սիամանթոն

Սիամանթոն օսմանահայ աշխարհի արևմտահայ բանաստեղծ էր։ Ծնվել է Եփրատի ափին գտնվող Ակն քաղաքում և սպանվել Հայոց ցեղասպանության ժամանակ՝ երեսունվեց կամ երեսունյոթ տարեկանում։ Բանաստեղծություններ է տպագրել 1898 թվականից, ժողովածուներ է հրատարակել Ժնևում, Փարիզում, Կ. Պոլսում և Բոստոնում, մոտ մեկ տարի թերթ է խմբագրել Միացյալ Նահանգներում, իսկ պատերազմին նախորդող վերջին տարիներին ճամփորդել է ռուսական Կովկասում։

Նա նաև այն գրողներից է, որոնց կենսագրությունն ամենադժվարն է հստակ շարադրել։ Տեղեկատու գրքերը իրար հետ համաձայն չեն նրա ծննդյան թվականի, ուսման, օվկիանոսն անցնելու տարվա և նույնիսկ այն անունների հարցում, որոնցով նա հիշատակվում է։ Այս հոդվածը ցույց է տալիս, թե որտեղ են աղբյուրները տարբերվում, և չի ընտրում պարզապես ամենասահուն տարբերակը։

Նրա ստեղծագործական ուղին, սակայն, կասկած չի հարուցում։ Նա սկսեց որպես կոչերի բանաստեղծ՝ գրելով հեղափոխական կուսակցության թերթի համար։ Հետո եկավ հոգնածության ու տարակուսանքի երկար միջին շրջանը։ Իսկ 1909 թվականին նա գրեց իր անունը հռչակած գիրքը՝ մի կոտորածի մասին, որն ինքը չէր տեսել, ականատեսի ուղարկած նամակների հիման վրա։

Անունը և նրա ձևերը

Ծնվել է Ատոմ Յարճանյան անունով։ Լատինատառ գրականության մեջ ազգանունը հանդիպում է Yarjanian, Yarchanyan, Yardjanian և Jarjanian ձևերով, իսկ անունը՝ Atom կամ Adom։ Պատճառն այն է, որ հայերեն բաղաձայնները լատինատառ գրելու միասնական կանոն չկա։ Սա նույն անունն է՝ տարբեր համակարգերով գրված, և ոչ մի վեճ չկա այն մասին, թե ով է նա։ Հայերենում էլ երկու ուղղագրություն կա՝ Ատոմ Յարճանյան՝ արդի արևելահայ գրելաձևով, և Ատոմ Եարճանեան՝ դասական ուղղագրությամբ, որով գրում էր ինքը։

Նույն կերպ երկու ձև ունի ծածկանունը, և սա ավելի կարևոր է, քանի որ գրքերի վրա հենց այդ անունն է։ Սիամանթօ ձևը դասական և արևմտահայ է՝ վերջին ձայնավորով, իսկ Սիամանթո ձևը՝ արևելահայ։ Երևանյան մատենագիտության մեջ նա հիշատակվում է հենց այս երկրորդ ձևով։ Արմատի արևմտահայ հրատարակությունը գրում է Սիամանթօ, իսկ արևելահայը՝ Սիամանթո։ Սա անհետևողականություն չէ․ ամբողջ արխիվը հետևում է նույն կանոնին, և յուրաքանչյուր հրատարակություն անունը գրում է այնպես, ինչպես գրում են իր ընթերցողները։

Այս երկու անունից առաջ էլ կար երրորդը։ Նրա մանկության մասին հայկական վկայությունների համաձայն՝ նրան մկրտել են Աստվածատուր անունով՝ ի պատիվ այն տոնի, որի օրը ծնվել էր։ Հետագայում նա ինքը թողել է այդ անունը և իրեն կոչել Ատոմ։ Հայերեն գրվածքներում այս մանրամասնը լավ հայտնի է, բայց անգլերեն շարադրանքների մեծ մասում չկա․ դրանք սկսում են այն ծննդյան անունից, որն ինքն արդեն թողել էր։

Որտեղից է եկել ծածկանունը

Հայկական աղբյուրները համաձայն են, թե ով է նրան տվել այդ անունը։ Դա Գարեգին Սրվանձտյանցն էր՝ քահանա, ազգագրագետ և բանահավաք, որը 1874 թվականին առաջինը հրատարակեց «Սասնա ծռեր» էպոսի մի տարբերակ։ Նա ծածկանունը տվեց Ակնի Ներսիսյան վարժարանի պատանուն։

Համաձայն չեն այն հարցում, թե որտեղից է վերցված անունը։ Ըստ անգլերեն շարադրանքների՝ դա Սրվանձտյանցի պատմվածքներից մեկի հերոսի անունն է։ Հայկական վկայություններն ավելի որոշակի են, և դրանք ավելի հեշտ է ստուգել։ Ըստ դրանց՝ անունը գալիս է Սիա-Մանդոնի և Խեչե-Զարեի՝ միասին մահացող երկու սիրահարների մասին ժողովրդական բանաստեղծությունից։ Զույգի երկրորդ անունը Սրվանձտյանցը որպես ծածկանուն տվել է Սիամանթոյի քրոջը՝ Արմենուհուն, որը գրում էր Խեչեզարե անունով։ Երկու համապատասխան անուն ծնած մեկ անվանակոչությունն ավելի դժվար է հորինել, քան ընդհանուր հիշողությունը, ուստի Արմատը նախապատվությունը տալիս է այս տարբերակին։

Պատմության մեջ, սակայն, մի բան չի համընկնում, և դա պետք է ասել։ Սրվանձտյանցի փաստագրված ուղին անցնում է Վանով, Մուշով, Կարինով և Կ. Պոլսով, իսկ 1886 թվականից նա եպիսկոպոս և առաջնորդ էր Տրապիզոնում։ Նրա ոչ մի կենսագրություն չի նշում, որ նա դասավանդել է Ակնում։ Բայց հենց այդ տարիներին նա շրջում էր արևելյան նահանգներով և բանավոր նյութ էր հավաքում, այնպես որ հանդիպումը միանգամայն հնարավոր է։ Հայկական ավանդությունը պահպանել է հենց անվանակոչությունը, ոչ թե դասարանը։ Ուստի Արմատը անվանակոչությունը ներկայացնում է որպես լավ վկայված փաստ, իսկ դպրոցական միջավայրը՝ որպես մանրամասն, որը աղբյուրներն առանձին չեն հաստատում։

Ակնը՝ Եփրատի ափին

Ակնը քաղաք էր արևմտյան Եփրատի աջ ափին՝ Տավրոսի և Հակատավրոսի լեռնաշղթաների միջև ընկած նեղ հովտում։ Հայերն այն կոչում էին Ակն՝ «աչք» կամ «աղբյուր» իմաստով, թուրքերը՝ Էգին, իսկ 1922 թվականից այն Քեմալիյե է։ Դա հին հայկական բնակավայր էր՝ իր դպրոցներով, եկեղեցիներով ու բարբառով։ Ինչպես հայկական ներքին գավառների շատ քաղաքներից, այստեղից էլ տղամարդիկ մեկնում էին Կ. Պոլիս աշխատելու և փող էին ուղարկում տուն։

Վարչական աշխարհագրությունը պետք է ճշգրիտ նշել, քանի որ այն սովորաբար սխալ են ներկայացնում։ Ակնը գավառակ էր (օսմանյան կազա) Խարբերդի սանջակում, որը մտնում էր Մամուրեթ-ուլ-Ազիզի վիլայեթի մեջ․ անգլալեզու աղբյուրները այդ նահանգը սովորաբար Խարբերդ են անվանում։ Ակնը Սեբաստիայի նահանգում չէր և առանձին նահանգ էլ չէր։ Այն մտնում էր այն մշակութային տարածաշրջանի մեջ, որը հայերն անվանում են Արևմտյան Հայաստան։ Բայց այդ անվանումը ցույց է տալիս մշակութային և ժողովրդագրական աշխարհագրություն, ոչ թե օսմանյան վարչական միավոր, և Արմատը այս երկու բառապաշարը չի խառնում։

Այստեղ նա ապրեց մինչև մոտ տասնչորս տարեկանը։ Անգլալեզու գրականությունը նրա ընտանիքը նկարագրում է որպես բարձր միջին խավի, հայկականը՝ որպես վաճառականի տուն։ Սա նույն փաստն է՝ տարբեր բառերով ասված, և հենց այն է բացատրում մնացածը․ ընտանիքը կարող էր նրան կրթություն տալ՝ սկզբում տանը, հետո մայրաքաղաքում։

Ծննդյան թվականի հարցը

Նրա ծննդյան համար տպագրված է երեք տարբեր ամսաթիվ, և դրանք նույն արժեքը չունեն։ Աղբյուրների ճնշող մեծամասնությունը՝ թե՛ հայկական, թե՛ անգլալեզու, նշում է 1878 թվականի օգոստոսի 15-ը։ Կենսագրական էջերի մի ավելի փոքր խումբ նշում է 1878 թվականի հունվարի 1-ը։ Շտեմարանները հաճախ հենց այդ ամսաթիվն են դնում, երբ գիտեն տարին, բայց ոչ օրը, և ոչ մի աղբյուր այն ապացույցով չի հիմնավորում։ Երրորդ թիվը կա նրա ամենահայտնի գրքի ստանդարտ անգլերեն թարգմանության շապիկին, որտեղ նրա կյանքը թվագրված է 1875-ից 1915 թվականներով։

Օգոստոսի 15-ն ունի մի բան, որ մյուսները չունեն՝ պատճառ։ Հայկական վկայությունները այն կապում են օգոստոսի կեսերին Հայ եկեղեցու նշած տոնի և Աստվածատուր մկրտության անվան հետ, որն ընտանիքն ընտրել է հենց այդ տոնի պատճառով։ Անուն բացատրող ամսաթիվը բոլորովին այլ կարգի ապացույց է, քան շտեմարանի դաշտում պարզապես հայտնված ամսաթիվը։

Ուստի Արմատը ընդունում է 1878 թվականի օգոստոսի 15-ը, մյուս երկու ամսաթիվը չի ջնջում, այլ նշում է, և բացատրում է, թե ինչ է բխում այս ընտրությունից։ Սպանվելիս նա երեսունվեց տարեկան էր, կամ երեսունյոթ, եթե սպանությունը տեղի է ունեցել ծննդյան օրվանից հետո․ իսկ այդ ամսվա ճշգրիտ օրը ոչ ոք չի պարզել։ Հենց այս պատճառով է հոդվածը գրում «երեսունվեց կամ երեսունյոթ», և դա անորոշություն չէ։

Ուսումը Ակնում և Կ. Պոլսում

Նախնական կրթությունը ստացել է Ակնի Ներսիսյան վարժարանում։ 1891 թվականին հոր հետ մեկնել է Կ. Պոլիս, որտեղ հայրն արդեն աշխատում էր։ Այստեղ սովորել է երկու դպրոցում՝ նախ Գում-Գափուի Միրիճանյան դպրոցում, ապա Սկյուտարի Պերպերյան վարժարանում (արևմտահայ արտասանությամբ՝ Բերբերյան)։ Վերջինս ավարտել է 1896 թվականին։

Անգլերեն և հայերեն տեղեկատու գրքերը այս շրջանը տարբեր կերպ են ներկայացնում, և այդ տարբերությունը պետք է պարզել, ոչ թե միջինը վերցնել։ Անգլերեն շարադրանքները սովորաբար նշում են միայն Պերպերյան վարժարանը, իսկ 1891-ից 1896 թվականները ներկայացնում որպես այնտեղ անցկացրած մեկ ամբողջական շրջան։ Հայկական վկայությունները հերթականությամբ նշում են երկու դպրոցն էլ։ Սրանք իրար հակասող պնդումներ չեն․ ավելի կարճ տարբերակից պարզապես մի քայլ է դուրս մնացել, և Արմատը բերում է ամբողջ հաջորդականությունը։

Պերպերյան վարժարանը մայրաքաղաքի լուրջ հայկական միջնակարգ դպրոցներից էր։ Նա այն ավարտեց 1896 թվականին՝ տասնութ տարեկանում, ուղիղ 1894-ից 1896 թվականների օսմանահայերի կոտորածների մեջտեղում։ Հենց այդ կոտորածների պատճառով նա լքեց կայսրությունը։ Սա կենսագրության առանցքն է․ այն ամենը, ինչ նա գրեց հետո, գրել է մի մարդ, որին դուրս էին մղել այն երկրից, որի մասին գրում էր։

Օտարություն․ Կահիրե, Ժնև, Փարիզ

Սկզբում մեկնեց Եգիպտոս և որոշ ժամանակ ապրեց Կահիրեում, իսկ 1897 թվականից Եվրոպայում էր՝ Ժնևում և Փարիզում։ Աղբյուրները այս երկու քաղաքի հերթականությունը տարբեր են տալիս․ անգլերեն շարադրանքներում նա նախ հասնում է Փարիզ, ապա տեղափոխվում Ժնև, հայկականներում՝ հակառակը։ Տարիները երկու դեպքում էլ նույնն են, և նրա գործի մեջ ոչինչ կախված չէ այս հերթականությունից։ Ուստի Արմատը նշում է երկու քաղաքն էլ և երթուղի չի հորինում։

Փարիզում նա հաճախում էր Սորբոն։ Սա նրա կենսագրության ամենաուռճացված փաստն է, և այստեղ արժե ճշգրիտ լինել, քանի որ ճշգրիտ տարբերակը նրան բնավ չի նսեմացնում։ Հայկական աղբյուրները որոշակի են և միաձայն․ նա գրականության բաժնի ազատ ունկնդիր էր (ֆրանսիական համալսարանների լեզվով՝ auditeur libre), այսինքն՝ դասախոսություններ էր լսում՝ առանց աստիճանի համար ընդունված լինելու։ Անգլալեզու տեղեկատու գրքերը լռելյայն սա դարձրել են Փարիզի համալսարանում ստացած կրթություն և նրան դասել այդ համալսարանի շրջանավարտների թվին։

Այնտեղ նա աստիճան չի ստացել, և աստիճան վերագրող աղբյուրներից ոչ մեկը չի նշում, թե ինչի վրա է հիմնվում։ Նա աղքատ ուսանող էր թանկ քաղաքում և աշխատում էր ինչ գործ պատահեր։ Սորբոնը նրան տվեց չորս տարի եվրոպական գրականությանն ու փիլիսոփայությանը մոտիկից ծանոթանալու հնարավորություն։ Սա իրական ձեռքբերում է, և դրա համար դիպլոմ պետք չէ։

«Դրօշակ»-ը և առաջին բանաստեղծությունները

Նրա առաջին բանաստեղծությունը տպագրվեց 1898 թվականին Մանչեստրում լույս տեսնող մի թերթում, և դրա վերնագիրը նա հետագայում մեկից ավելի անգամ փոխեց։ Այնուհետև նրա գործերը տպագրվեցին երեք մայրցամաքի հայկական պարբերականներում՝ Փարիզի «Անահիտ»-ում, Պետերբուրգի «Բանբեր»-ում և Բոստոնի «Հայրենիք»-ում։

Ժնևում նա գրում էր Հայ հեղափոխական դաշնակցության «Դրօշակ» թերթի համար, և հենց այստեղ ձևավորվեց նրա վաղ շրջանի ոճը։ Սրանք դիմումի և կոչի բանաստեղծություններ են․ դրանք ուղղված են հայ երիտասարդ ընթերցողին և նրանից ինչ-որ բան են պահանջում։ Այս շրջանից սովորաբար նշում են երկու գործ՝ այն բանաստեղծությունը, որի անունով հետո կոչվեց նրա առաջին ժողովածուն, և դրա կողքին՝ «Ասպետի երգը»։

Կուսակցական պատկանելությունը նրա կենսագրության փաստ է, ոչ թե մեղադրանք։ Նա գրում էր կուսակցական մամուլի համար, հետագայում Ամերիկա մեկնեց մասամբ որպես այդ կուսակցության գործիչ, իսկ առաջին տասնամյակի նրա պոեզիան բացահայտորեն ազգային շարժման պոեզիա է։ Բայց միայն դա չէ, և հենց դա են ցույց տալիս հաջորդ տասնհինգ տարիները։

Ժողովածուները

«Դյուցազնորենը» գրվել է մոտավորապես 1897 թվականից և տպագրվել 1902 թվականին Փարիզում։ Բնաբանը վերցված է «Ռիգվեդա»-յից և ասում է, որ կան բազում արշալույսներ, որոնք դեռ չեն ծագել, իսկ բանաստեղծությունները պատգամներ են հայ երիտասարդությանը։ Հետո եկավ «Հայորդիները»՝ երեք առանձին շարքով․ առաջինը՝ Ժնևում 1905 թվականին, երկրորդը՝ Ժնևում 1906 թվականին, երրորդը՝ Փարիզում 1908 թվականին։ Առաջին երկուսը 1908 թվականին միասին վերահրատարակվեցին Կ. Պոլսում։

«Հոգեվարքի և հույսի ջահերը» լույս տեսավ Փարիզում 1907 թվականին, և հենց այս գիրքն է խախտում օրինաչափությունը։ Կոչերն այստեղ այլևս չկան։ Սա քնարական մատյան է՝ հոգնածության, անձնական վշտի և կասկածի մասին, կասկած հենց այն պայքարի կոչերի նկատմամբ, որոնք հնչում էին նախորդ գրքերում։ Հայ քննադատությունն այն համարում է այն կետը, որտեղ հրապարակային բանաստեղծը ներանձնանում է։

Այնուհետև լույս տեսան «Կարմիր լուրեր բարեկամես»-ը Կ. Պոլսում 1909 թվականին և «Հայրենի հրավերը»՝ արտագաղթած հայերին ուղղված տասներկու չափածո նամակի շարք։ Այն գրվել է Ամերիկայում և տպագրվել 1910 թվականին Բոստոնում լույս տեսած երկերի ամբողջական ժողովածուի հետ։ «Սուրբ Մեսրոպ» պոեմը գրվել է 1912 թվականին և հրատարակվել Թիֆլիսում 1913 թվականին։ Տարբեր մատենագիտություններ «Հայրենի հրավերի» համար նշում են թե՛ 1909, թե՛ 1910 թվականը։ Սա շարքը գրելու և գիրքը լույս տեսնելու միջև սովորական ժամանակային տարբերությունն է, ոչ թե երկու տարբեր գործ։

• «Դյուցազնորեն», Փարիզ, 1902
• «Հայորդիներ», երեք շարք, Ժնև՝ 1905 և 1906, Փարիզ՝ 1908
• «Հոգեվարքի և հույսի ջահեր», Փարիզ, 1907
• «Կարմիր լուրեր բարեկամես», Կ. Պոլիս, 1909
• «Հայրենի հրավեր», տասներկու չափածո նամակ, երկերի ամբողջական ժողովածուում, Բոստոն, 1910
• «Սուրբ Մեսրոպ», գրված 1912, հրատարակված Թիֆլիս, 1913

1908 թվականի վերադարձը

1908 թվականի հուլիսին երիտթուրքական հեղափոխությունը վերականգնեց օսմանյան սահմանադրությունը, և իննսունական թվականներից արտասահմանում ապրող հայերը սկսեցին վերադառնալ։ Սիամանթոն էլ այդ տարի վերադարձավ Կ. Պոլիս՝ ավելի քան տասը տարվա բացակայությունից հետո։

Հայկական վկայությունները զգուշորեն են խոսում նրա մտադրությունների մասին։ Ըստ դրանց՝ նա վերադարձել էր քաղաքական մթնոլորտը ստուգելու, ոչ թե տոնելու, և չէր կիսում համայնքի ղեկավարների լավատեսությունը։ Կենսագրությունը չի կարող որոշել, թե արդյոք այդ թերահավատությունն այն ժամանակ էլ այնքան հստակ էր, որքան թվում է այսօր։ Ուստի Արմատը սա ներկայացնում է որպես հայկական աղբյուրների վկայություն, ոչ թե որպես փաստագրված կանխատեսում։

Փորձությունը եկավ մեկ տարի չանցած։ 1909 թվականի ապրիլին Կիլիկիայի Ադանայում հայերի կոտորածներ տեղի ունեցան՝ արդեն նոր, սահմանադրական կարգերի օրոք, ոչ թե հին վարչակարգի։ Դրանից հետո այլևս հնարավոր չէր պնդել, թե սահմանադրությունը փոխել է համայնքի վիճակը։

«Կարմիր լուրեր բարեկամես»

Այն գիրքը, որ նա գրեց անմիջապես դրանից հետո և որը լույս տեսավ Կ. Պոլսում 1909 թվականին, նրա համբավի հիմքն է։ Այն կոչվում է «Կարմիր լուրեր բարեկամես» (ստանդարտ անգլերեն թարգմանությամբ՝ Bloody News from My Friend)։ Այստեղ ամենակարևորը ձևն է․ բանաստեղծությունները նամակներ են, գրված այնպես, կարծես դրանք փոխանցում է դեպքի վայրում գտնվող մի թղթակից։

Ինքը Ադանայում չէր։ Շարքը հիմնված է այնտեղ եղածների ուղարկած վկայությունների վրա։ Սիամանթոն դրանք չի վերափոխում, այլ հաղորդում է․ գրի է առնում վկայի ասածը՝ գրեթե առանց այն փոխաբերությունների ու խորհրդանիշների, որոնցով լի են նրա մյուս գրքերը։ Անգլալեզու քննադատությունն այս լեզուն բնութագրում է որպես հում ու անզարդ, որը հրաժարվում է պատկերավորության մխիթարանքից։ Այդ հրաժարումը գիտակցված հնարք է, ոչ թե հնարքի բացակայություն։

Արմատը այդ տեսարանները չի վերարտադրում։ Շարքը բացվում է ողբով, շարունակվում տասնմեկ նամակ-բանաստեղծությամբ և փակվում տոկունության մասին բանաստեղծությամբ՝ ընդամենը տասներկու կտոր։ Այդ պատճառով էլ անգլերեն հրատարակությունը ներկայացվում է որպես տասներկու բանաստեղծությունից բաղկացած շարք։ Վերջին բանաստեղծությունը կատարվածից շրջվում է դեպի նրանց, ովքեր վերապրեցին։ Գիրքը հասկանալու համար ընթերցողին պետք է իմանալ հենց այս կառուցվածքը և այն, որ բանաստեղծը կոտորածը գրի է առել նույն տարում, երբ այն տեղի ունեցավ։ Վայրագությունների մանրամասները հասանելի են պատմական գրականության մեջ բոլոր նրանց, ովքեր ուսումնասիրում են այդ դեպքերը։ Դրանք այստեղ մեջբերելը սարսափը կդներ գրականությունից առաջ, իսկ այս հոդվածի նպատակը հակառակն է։

Ամերիկան և Կովկասը

1909 թվականի դեկտեմբերին նա նավով մեկնեց Միացյալ Նահանգներ․ կուսակցությունը նրան ուղարկել էր որպես գործիչ, որպեսզի ստանձնի Բոստոնում լույս տեսնող «Հայրենիք» օրաթերթի խմբագրությունը։ Նա ապրեց Բոստոնի շրջակայքում, մոտ մեկ տարի խմբագրեց թերթը և այդ ընթացքում մոտիկից ծանոթացավ հայ գաղթականների կյանքին։ Անգլալեզու աղբյուրները տեղափոխությունը սովորաբար թվագրում են 1910, իսկ հայկականները՝ 1909 թվականով։ Տարբերությունը նավարկության և հաստատվելու միջև է․ Արմատը նշում է ավելի վաղ թվականը՝ հիշատակելով նաև ավելի ուշը։

Այնտեղից նա բերեց ոչ թե տպավորություններ, այլ համոզմունք, և «Հայրենի հրավերը» այդ համոզմունքն է՝ չափածո։ Աշխարհով մեկ ցրվող ժողովուրդը որպես ժողովուրդ չի պահպանվի, և ետդարձի ճանապարհը հողն է ու այդ հողի վրա աշխատանքը։ 1911 թվականին նա վերադարձավ Կ. Պոլիս։

1913 թվականին նա ճամփորդեց հակառակ ուղղությամբ՝ դեպի ռուսական Կովկաս։ Եղավ Թիֆլիսում, Բաքվում և Էջմիածնում, այցելեց Արևելյան Հայաստանի պատմական վայրերը և հանդիպեց գրողների ու հասարակական գործիչների մի գրական աշխարհից, որը երբեք օսմանյան իշխանության տակ չէր եղել։ Նրան ջերմ ընդունեցին։ Դա միակ անգամն էր, երբ նա տեսավ այն լեզվի մյուս կեսը, որով գրում էր։

«Սուրբ Մեսրոպ»

«Սուրբ Մեսրոպ» պոեմի առիթը հայոց գրերի գյուտի հազար հինգհարյուրամյակն էր, որը այդ տարիներին համազգային տոնով նշվում էր ամբողջ հայկական աշխարհում։ Նա պոեմը գրեց 1912 թվականին, և այն լույս տեսավ Թիֆլիսում 1913 թվականին։

Սա հիմն է Մեսրոպ Մաշտոցին և Սիամանթոյի ամենաանսովոր գործը․ տագնապի փոխարեն այստեղ վստահություն է, և բանաստեղծը երազում է ազատ երկրի մասին, ուր պիտի ծաղկեն միտքն ու հոգին։ Մնացած գործերի կողքին այն ամենահամոզիչ ապացույցն է, որ նրա ողբը դեպքերի արձագանքն էր, ոչ թե բնավորության գիծ։

Այստեղ հանդիպում են նրա թեման և արխիվի ամենահին թեման․ վտանգված լեզվով գրող բանաստեղծը դիմում է այն մարդուն, ով այդ լեզվին տվել է իր տառերը՝ տասնհինգ դար անց։

Ազատաչափը և տողի կերպը

Հայ գրականագիտության պնդումը նրա մասին ճշգրիտ է, բայց սովորաբար սխալ են թարգմանում։ Հայկական սովետական հանրագիտարանը գրում է, որ նա ձև է տվել հայ ազատաչափ (վեռլիբր) բանաստեղծությանը։ Դա նույնը չէ, ինչ այն ստեղծելը, և Արմատը այս պնդումը չի ուռճացնում։ Խոսքն այն մասին է, որ ազատ տողն արդեն կար, և հենց նա դրան տվեց կուռ ձև։ Բայց չի պնդվում, թե նա առաջին հայն էր, որ երբևէ այդպիսի տող է գրել։

Որոշ ուսումնասիրություններ այս միտքն ավելի են սրում։ Նրա ոտանավորի տաղաչափական վերլուծությունը ցույց է տալիս, որ նա կապում էր հայ միջնադարյան քնարերգության չափերը արդի ազատաչափի կառուցվածքային կանոնների հետ։ Այսինքն՝ նրա տողը հայ տաղաչափությունից խզում չէ, այլ կամուրջ։ Բանաստեղծը, որ արդի ազատաչափին հասնում է միջնադարյան չափերի միջոցով, ավանդույթը դեն չի նետել։ Եվ սա ավելի ուժեղ ու հետաքրքիր պնդում է, քան առաջինը լինելը կլիներ։

Մյուս տեխնիկական պնդումը ստուգելն ավելի հեշտ է, բայց այն ավելի հազվադեպ են հիշում․ նա հարստացրեց բառապաշարը։ Հայ քննադատությունը նրան է վերագրում առիթի համար ստեղծված նոր բառեր, բառակապակցություններ ու բառաբարդություններ, ինչպես նաև մակդիրների կուտակումը՝ որակիչը որակիչի վրա, մինչև գոյականը գրեթե անհետանա։ Սա նրա ոճի այն սակավաթիվ գծերից է, որ ընթերցողը կճանաչի՝ առանց քննադատական գրականությանը ծանոթ լինելու։

Ռոմանտիզմ, խորհրդապաշտություն և Նարեկացի

Անգլերեն գրականության մեջ նրան սովորաբար համարում են խորհրդապաշտ, բայց դա չափազանց պարզեցված է։ Հայ քննադատությունը նրան դասում է հայ նեոռոմանտիզմի առաջատար դեմքերի շարքին, իսկ նրա արվեստը բնութագրում է որպես դասական ռոմանտիզմի և խորհրդապաշտության գեղագիտական սկզբունքների միահյուսում, որը լիովին չի պատկանում դրանցից ոչ մեկին։ Այս բարդ բնորոշումը հաստատում է նաև նրա ստեղծագործական ուղին․ «Հայորդիներ» շարքում, ինչպես նշում են, նա միստիկական խորհրդապաշտությունից շարժվում է դեպի իրական աշխարհի պատկերները։ Այսինքն՝ նա մի ոճից հեռանում է, այլ ոչ թե հաստատվում նրանում։

Հայ գրականագիտությունն իրականում այլ համեմատություն է անում, և այն ավելի հին է, քան ցանկացած եվրոպական հոսանք։ Նրա պոեզիան համարում են Գրիգոր Նարեկացու «Մատյան ողբերգության»-ի հետ աղերսներ ունեցող՝ ներքին լարվածությամբ, տեսիլային վերացականությամբ և ամենից առաջ մակդիրների այն կուտակումով, որ տասներորդ դարի տեքստի ամենաճանաչելի գծերից է։

Սա է ամենաօգտակարը, որ կարելի է ասել նրա ոճի մասին, և այն նախընտրելի է հոսանքների պիտակներից։ Նարեկի պես հնչող և Վերհարն կարդացող բանաստեղծին չի բնութագրում այդ երկու կեսերից ոչ մեկը առանձին։

Արևմտահայերենը որպես գրական լեզու

Նա գրում էր արևմտահայերեն։ Նրա օրոք դա ժառանգության լեզու չէր, այլ մեծաթիվ բնակչության գրական լեզուն՝ իր մամուլով, դպրոցներով, հրատարակչություններով և ընթերցողներով Օսմանյան կայսրությունում և նրանից դուրս գաղթավայրերում։ Արևմտահայերենն ու արևելահայերենը մեկ լեզվի երկու գրական տարբերակներ են՝ տարբեր արտասանությամբ, բայական համակարգով և բառապաշարով, և 1900 թվականին երկուսն էլ ունեին իրենց ամբողջական գրականությունը։

Նրա սերունդը դեռ պարզում էր, թե ինչի է ընդունակ արևմտահայ գրական լեզուն։ Այն ձևավորվել էր լրագրության, քարոզի, կրթության և հայրենասիրական կոչերի համար, և այդ տարիներին վիճում էին՝ կարո՞ղ է արդյոք այն արտահայտել նաև զգայական ապրումներ, անձնական հուսահատություն և ձևի փորձարկումներ։ Նա այն գրողներից է, որոնք այդ վեճը լուծեցին հենց բանաստեղծություններ գրելով, և նոր բառաբարդություններն ու ազատ տողը այն գործիքներն էին, որոնցով նա դա արեց։

Արևելահայերենի հետ այս անհավասարությունը որևէ կապ չունի երկուսից որևէ մեկի արժանիքների հետ։ Նրա մահից մի քանի տարվա ընթացքում արևմտահայերենը կորցրեց իր տարածքը, հաստատությունները և ընթերցողների մեծ մասը և դարձավ այն, ինչ այսօր է՝ աշխարհով մեկ ցրված հայության պահպանած լեզու, որը դասվում է վտանգված լեզուների շարքին։ Հենց դրա համար էլ Արմատը հրատարակում է արևմտահայերեն տարբերակ, և այս հոդվածը կա նաև այնտեղ՝ այն ուղղագրությամբ, որով գրում էր ինքը։

Սիամանթոն և Վարուժանը

Այս երկու անունը գրեթե միշտ հիշատակում են միասին, բայց նրանց կապը սովորաբար պնդում են, ոչ թե ցույց տալիս։ Փաստագրված կապ կա, և այն միակողմանի է։ Դանիել Վարուժանը՝ վեց տարով ավելի երիտասարդ և 1913 թվականին Կ. Պոլսում երկուսից ավելի հայտնին, գրել է «Կարմիր լուրեր բարեկամես»-ի մասին և այն անվանել տաղանդավոր ոճրերգություն։ Հայ քննադատությունն այդ արտահայտությունը մեջբերում է մինչ օրս։ Վարուժանի խոսքը տպագրվել է 1913 թվականին Կ. Պոլսում լույս տեսած «Գրական ասուլիսներ» հատորում։

Սա իրական կապ է՝ մի բանաստեղծի տպագիր խոսքը մյուսի գրքի մասին, երկուսի կենդանության օրոք։ Այն ավելի արժեքավոր է, քան սովորական կենսագրական զուգահեռը, թե երկուսն էլ ձերբակալվել են նույն գիշերը և սպանվել նույն ամռանը։ Դա ճիշտ է, բայց ճիշտ է նաև շատ ուրիշների մասին։

Նրանց մերձեցնում էր նաև մի բան, որը հեշտ է աչքաթող անել, որովհետև այն թաքնված է տարբեր բառերի տակ։ Սիամանթոն գրել է նավասարդյան աղոթք Անահիտ դիցուհուն և հայոց նախաքրիստոնեական անցյալը փառաբանող գործեր հենց այն տարիներին, երբ Վարուժանը գրում էր «Հեթանոս երգերը»։ Երկուսն էլ սնվում էին Կ. Պոլսի 1911-ից 1914 թվականների գրական հեթանոսության նույն հոսանքից։ Արմատն այստեղից հղում է տալիս Վարուժանին, բայց ոչ հակառակը։ Վարուժանի մասին հոդվածը գրվել էր ավելի վաղ, և այն ժամանակ այնտեղ նշվել էր, որ նրա համար ամենաուժեղ հնարավոր կապը դեռ գոյություն չունի։ Հիմա դա այլևս ճիշտ չէ, բայց կապն ավելացվում է այնտեղ, որտեղ այն հիմնավորված է, և չի կրկնվում հակառակ ուղղությամբ՝ համաչափության համար։

Ձերբակալությունը, Այաշը և մահը

1915 թվականի ապրիլի 24-ին նա ձերբակալվեց Կ. Պոլսում։ Այդ գիշեր և հաջորդ օրերին մայրաքաղաքում բռնեցին մի քանի հարյուր հայ գրողների, խմբագիրների, ուսուցիչների, հոգևորականների և հասարակական գործիչների, և նա նրանցից մեկն էր։ Այդ օրը նշվում է որպես Հայոց ցեղասպանության սկիզբ։ Բայց դա ձերբակալությունների օրն է, ոչ թե նրա մահվան օրը, և այս երկուսը շփոթելը նրա մասին ամենատարածված սխալն է։

Այդ գիշեր ձերբակալվածներին ուղարկեցին երկու տարբեր կալանավայր, և թե որտեղ կհայտնվեր կալանավորը, հիմնականում որոշում էր՝ նա կապրի՞, թե ոչ։ Չանկըրըն՝ Կաստամոնուի նահանգում, բաց կալանավայր-քաղաք էր, և այնտեղ ուղարկվածներից ոմանք վերապրեցին։ Այաշը՝ Անկարայի մոտ, խիստ հսկվող զինվորական պահեստ-բանտ էր, և այնտեղից գրեթե ոչ ոք չվերապրեց։ Սիամանթոն ուղարկվեց Այաշ։ Դանիել Վարուժանը ուղարկվեց Չանկըրը։ Կարճ շարադրանքների մեծ մասում հենց այս տարբերությունն է կորչում, և հենց դրա պատճառով է նրանց մահը այդքան անհավասար չափով փաստագրված։

Նա սպանվեց 1915 թվականի օգոստոսին, երբ Անկարայից դուրս սպանեցին Այաշի կալանավորներին։ Դրանից այն կողմ տեղեկությունները սակավ են։ Այնտեղ պահվող մոտ ութսունչորս մարդուց մոտ տասնչորսին ազատ արձակեցին, իսկ մնացածներին խմբերով սպանեցին բանտից դուրս բերելուց մի քանի ժամ անց։ Վերապրածներից ոչ մեկի վկայությունը չի նշում, թե կոնկրետ որ օրն է նա սպանվել։ Այն աղբյուրները, որոնք ճշգրիտ ամսաթիվ են տալիս, այն իրենք են ավելացնում։ Արմատը նշում է միայն ամիսը, որովհետև հաստատված է միայն ամիսը։

Արմատը սպանությունները չի նկարագրում։ Այաշի և Չանկըրըի կալանավորների մահվան մասին վկայությունները կան, փաստագրված են և շատ լայն տարածված, իսկ սա բանաստեղծի կենսագրություն է։

Ինչը վերապրեց

Նրա գրքերը պահպանվեցին, թեև դա երաշխավորված չէր։ Երկերի ամբողջական ժողովածուն վերահրատարակվեց Բեյրութում 1954 և 1974 թվականներին, Կահիրեում՝ 1960 թվականին, Անթիլիասում՝ 1989 թվականին։ Դա արեցին սփյուռքի հրատարակչությունները, որոնք վերցրին այն գործը, որն այլևս չէին կարող անել Կ. Պոլսի տպարանները։ Ընտիր երկերը լույս տեսան Երևանում 1957 թվականին, իսկ անտիպ գործերի հատորը՝ 2002 թվականին։

Անգլերենով նա հայտնի է հիմնականում մեկ գրքով։ Փիթեր Բալաքյանի և Նվարդ Յաղլյանի թարգմանած Bloody News from My Friend-ը, որ լույս տեսավ 1996 թվականին, առաջին անգամ Ադանայի շարքը հասցրեց անգլիախոս ընթերցողին։ Ահա թե ինչու Սիամանթոյի մասին միայն մեկ բան իմացողը հենց դա է իմանում։ Մնացածը՝ վաղ շրջանի կոչերը, 1907 թվականի տարակուսանքը, այբուբենի մասին պոեմը, մեծ մասամբ թարգմանված չէ։ Դրա համար էլ անգլերեն շարադրանքներում նա ավելի նեղ բանաստեղծ է երևում, քան հայկականներում։

Նրա մնայուն ազդեցությունը տողի վրա է, ոչ թե որևէ առանձին բանաստեղծության։ Նրանից հետո հայ պոեզիան կարող էր ազատ տողը գործածել որպես սովորական միջոց, և հաջորդ սերնդի բանաստեղծներն այն ժառանգեցին լեզվի երկու կողմերում էլ։ Սա է նրա այն մասը, որն ավելի երկար ապրեց, քան նրան որպես վկա կարդալը, և հենց դա է այս հոդվածը փորձել պահել առաջին պլանում։