Սիամանթո

Ով էր Սիամանթոն

Սիամանթոն օսմանահայ աշխարհի արևմտահայ բանաստեղծ էր՝ ծնված Եփրատի ափին գտնվող Ակն քաղաքում և սպանված Հայոց ցեղասպանության ժամանակ երեսունվեց կամ երեսունյոթ տարեկանում։ Ոտանավոր հրապարակել է 1898 թվականից սկսած, ժողովածուներ է հանել Ժնևում, Փարիզում, Կ. Պոլսում և Բոստոնում, մոտ մեկ տարի թերթ է խմբագրել Միացյալ Նահանգներում և պատերազմից առաջ վերջին տարիներին շրջել է ռուսական Կովկասում։

Նա նաև այն գրողներից է, ում կյանքը ամենադժվարն է հստակ շարադրել, որովհետև տեղեկատու գրականությունը ինքն իր հետ համաձայն չէ նրա ծննդյան թվականի, ուսման, օվկիանոսը հատելու տարվա և նույնիսկ այն անվանաձևերի հարցում, որոնցով նա գրանցված է։ Այս հոդվածը ասում է, թե որտեղ են աղբյուրները տարաձայն, փոխանակ ընտրելու այն տարբերակը, որ ամենասահուն է կարդացվում։

Կասկածի տակ չէ գործի ընթացքը։ Նա սկսեց որպես կոչի բանաստեղծ՝ գրելով հեղափոխական կուսակցության թերթի համար, անցավ հոգնածության ու տարակուսանքի երկար միջին շրջան, իսկ 1909 թվականին գրեց այն գիրքը, որ նրա անունը կերտեց՝ մի կոտորածի մասին, որին ինքը ականատես չէր, ուրիշի ուղարկած նամակներից։

Անունը և նրա ձևերը

Ծնվել է Ատոմ Յարճանյան անունով։ Ազգանունը լատինատառ հասնում է Yarjanian, Yarchanyan, Yardjanian և Jarjanian ձևերով, իսկ անունը՝ Atom կամ Adom, որովհետև հայկական բաղաձայնները միասնական լատինատառ արտագրություն չունեն․ սրանք մեկ անուն են՝ անցած մի քանի համակարգի միջով, ոչ թե տարաձայնություն այն մասին, թե ով է նա։ Հայերենում երկու ուղղագրությունները նույնպես բաժանվում են՝ Ատոմ Յարճանյան արդի արևելահայ գրելաձևով, Ատոմ Եարճանեան այն դասական ուղղագրությամբ, որով գրում էր ինքը։

Ծածկանունը բաժանվում է նույն կերպ, և սա ավելի կարևոր է, որովհետև գրքերի վրա հենց այս անունն է։ Սիամանթօ դասական և արևմտահայ ձևն է՝ վերջին ձայնավորով, Սիամանթո՝ արևելահայ ձևը, և հենց այս գրելաձևով է նա մատենագրված Երևանում։ Արմատը արևմտահայ հրատարակության մեջ տպում է Սիամանթօ, հայերենում՝ Սիամանթո, ինչը հետևողականության պակաս չէ, այլ նույն կանոնը, որին հետևում է ամբողջ արխիվը․ ամեն հրատարակություն անունը գրում է այնպես, ինչպես գրում են այդ հրատարակության ընթերցողները։

Երկուսի ետևում էլ երրորդ անուն կա։ Նրա մանկության մասին հայկական վկայությունները արձանագրում են, որ մկրտվել է Աստվածատուր անունով՝ այն տոնի առիթով, որի օրը ծնվել էր, և որ հետագայում ինքն է այդ անունը մի կողմ դրել ու իրեն Ատոմ կոչել։ Այս մանրամասնը լավ վկայված է նրա մասին հայերեն գրվածքներում և բացակայում է անգլերեն շարադրանքների մեծ մասից, որոնք սկսում են այն ծննդյան անունից, որ ինքն արդեն թողել էր։

Որտեղից է եկել ծածկանունը

Հայկական աղբյուրները համաձայն են, թե ով է նրան անվանել․ Գարեգին Սրվանձտյանցը՝ քահանան, ազգագրագետն ու բանահավաքը, որ 1874 թվականին առաջինն է հրատարակել «Սասնա ծռեր» էպոսի տարբերակը, ծածկանունը տվել է Ակնի Ներսիսյան վարժարանի պատանուն։

Համաձայն չեն, թե որտեղից է վերցված։ Անգլերեն շարադրանքները ասում են, թե դա Սրվանձտյանցի իսկ պատմվածքներից մեկի հերոսի անունն է։ Հայկական վկայությունները տալիս են ավելի որոշակի և ավելի ստուգելի բան․ որ այն գալիս է երկու սիրահարների՝ Սիա-Մանդոնի և Խեչե-Զարեի մասին ժողովրդական բանաստեղծությունից, ովքեր միասին են մեռնում, և որ Սրվանձտյանցը զույգի երկրորդ կեսը ծածկանուն է տվել Սիամանթոյի քրոջը՝ Արմենուհուն, որ գրում էր Խեչեզարե անունով։ Մեկ անվանակոչություն, որ երկու համապատասխան անուն է տվել, ավելի դժվար է հորինել, քան ընդհանուր հիշողությունը, և Արմատը այս տարբերակին է կշիռ տալիս։

Պատմության մեջ մի բան չի համընկնում, և դա պետք է ասվի։ Սրվանձտյանցի իսկ վավերագրված ուղին անցնում է Վանով, Մուշով, Կարինով և Կ. Պոլսով, իսկ 1886 թվականից նա եպիսկոպոս ու առաջնորդ էր Տրապիզոնում․ նրա ոչ մի կենսագրություն Ակնում դասավանդման պաշտոն չի արձանագրում։ Հենց այս տարիներին նա շրջում էր արևելյան նահանգներով՝ բանավոր նյութ հավաքելով, այնպես որ հանդիպումը լիովին հնարավոր է, բայց այն, ինչ պահպանել է հայկական ավանդությունը, անվանակոչությունն է, ոչ թե դասարանը։ Արմատը անվանակոչությունը ներկայացնում է որպես լավ վկայված մասը, իսկ դպրոցական միջավայրը՝ որպես այն մասը, որ արձանագրությունը ինքնուրույն չի հաստատում։

Ակնը՝ Եփրատի ափին

Ակնը քաղաք էր արևմտյան Եփրատի աջ ափին՝ Տավրոսի և Հակատավրոսի լեռնաշղթաների միջև ընկած նեղ հովտում։ Հայերը կոչում էին Ակն՝ աչք կամ աղբյուր նշանակող բառով, թուրքերեն՝ Էգին, իսկ 1922 թվականից՝ Քեմալիյե։ Հին հայկական բնակավայր էր՝ իր դպրոցներով, եկեղեցիներով ու բարբառով, և, ինչպես հայկական ներքին աշխարհի մեծ մասը, այն քաղաքներից, որ արտահանում էին իրենց տղամարդկանց․ նրանք գնում էին Կ. Պոլիս աշխատելու և փող ուղարկում տուն։

Վարչական աշխարհագրությունը պետք է ճշգրիտ նշվի, որովհետև սովորաբար սխալ է տրվում։ Ակնը գավառակ էր՝ օսմանյան կազա, Խարբերդի սանջակի մեջ՝ Մամուրեթ-ուլ-Ազիզի վիլայեթում, այն նահանգում, որ անգլալեզու աղբյուրները սովորաբար Խարբերդ են կոչում։ Այն Սեբաստիայի նահանգում չէր և ինքնուրույն նահանգ չէր։ Այն մշակութային տարածաշրջանը, որ հայերը կոչում են Արևմտյան Հայաստան, ընդգրկում էր այն, բայց այդ արտահայտությունը անվանում է մշակութային ու ժողովրդագրական աշխարհագրություն, ոչ թե օսմանյան վարչական միավոր, և Արմատը երկու բառապաշարը իրարից անջատ է պահում։

Այնտեղ ապրել է մոտ տասնչորս տարեկան դառնալը՝ ընտանիքում, որ անգլալեզու գրականությունը նկարագրում է որպես բարձր միջին խավի, իսկ հայկականը՝ որպես վաճառականի տուն։ Սա նույն փաստն է երկու լեզվաշերտով, և հենց այս փաստն է բացատրում մնացածը․ ընտանիքը կարող էր նրան կրթել՝ նախ տանը, ապա մայրաքաղաքում։

Ծննդյան թվականի հարցը

Նրա համար տպագրված է ծննդյան երեք տարբեր ամսաթիվ, և դրանք հավասարարժեք չեն։ Աղբյուրների ճնշող մեծամասնությունը՝ և՛ հայկական, և՛ անգլալեզու, տալիս է 1878 թվականի օգոստոսի 15-ը։ Կենսագրական էջերի ավելի փոքր խումբ տալիս է 1878 թվականի հունվարի 1-ը՝ ամսաթիվ, որ շատ հաճախ հենց այն է, ինչ շտեմարանն արձանագրում է, երբ ունի տարեթիվ և չունի օր, և որը ոչ մի աղբյուր ապացույցով չի պաշտպանում։ Երրորդ թիվը հայտնվում է նրա ամենահայտնի գրքի անգլերեն ստանդարտ թարգմանության շապիկին, որ նրան թվագրում է 1875-ից 1915 թվականները։

Օգոստոսի 15-ի ամսաթիվը կրում է մի բան, որ մյուսները չունեն՝ պատճառ։ Հայկական վկայությունները այն կապում են այն տոնի հետ, որ հայ եկեղեցին նշում է օգոստոսի կեսերին, և Աստվածատուր մկրտության անվան հետ, որ ընտանիքն ընտրել է հենց դրա համար։ Ամսաթիվը, որ բացատրում է անուն, այլ կարգի ապացույց է, քան ամսաթիվը, որ պարզապես հայտնվում է դաշտում։

Ուստի Արմատը օգտագործում է 1878 թվականի օգոստոսի 15-ը, արձանագրում է մյուս երկու ամսաթիվը՝ փոխանակ ջնջելու, և նշում է, թե ինչ է բխում այս ընտրությունից․ սպանվելիս նա երեսունվեց տարեկան էր, կամ երեսունյոթ, եթե սպանությունը ընկել է ծննդյան օրվանից հետո՝ մի ամսում, որ ոչ ոք ճշգրիտ չի թվագրել։ Հենց այս պատճառով է հոդվածն ասում երեսունվեց կամ երեսունյոթ, ոչ թե անորոշությունից։

Ուսումը Ակնում և Կ. Պոլսում

Առաջին ուսումը ստացել է Ակնի Ներսիսյան վարժարանում։ 1891 թվականին հոր հետ գնացել է Կ. Պոլիս, որտեղ հայրն արդեն աշխատում էր, և ուսումը շարունակել է հաջորդաբար երկու դպրոցում՝ Գում-Գափուի Միրիճանյան դպրոցում, ապա Սկյուտարի Պերպերյան վարժարանում՝ արևմտահայ արտասանությամբ Բերբերյան։ Այնտեղ ավարտել է 1896 թվականին։

Անգլերեն և հայերեն տեղեկատու աշխատությունները սա տարբեր կերպ են նկարագրում, և տարբերությունը արժե լուծել, ոչ թե միջինացնել։ Անգլերեն շարադրանքները սովորաբար նշում են միայն Պերպերյան վարժարանը և 1891-ից 1896 թվականները տալիս որպես մեկ միասնական շրջան այնտեղ։ Հայկական վկայությունները անվանում են երկու դպրոցն էլ՝ հերթականությամբ։ Սրանք մրցակից պնդումներ չեն․ ավելի կարճ տարբերակը մի քայլ բաց է թողել, և Արմատը տալիս է հաջորդականությունը։

Պերպերյան վարժարանը մայրաքաղաքի լուրջ հայկական միջնակարգ հաստատություններից էր, և 1896 թվականին այնտեղ ավարտելը նրան՝ տասնութ տարեկանին, դրեց 1894-ից 1896 թվականների օսմանահայերի կոտորածների կենտրոնում։ Հենց դրանց պատճառով նա հեռացավ կայսրությունից։ Սա է կենսագրության հանգույցը․ այն ամենը, ինչ գրել է հետո, գրել է մեկը, ում դուրս էին մղել այն երկրից, որի մասին գրում էր։

Օտարություն․ Կահիրե, Ժնև, Փարիզ

Նախ գնաց Եգիպտոս, որտեղ ժամանակ անցկացրեց Կահիրեում, իսկ 1897 թվականից Եվրոպայում էր՝ Ժնևում և Փարիզում։ Այս երկու քաղաքի հերթականությունը տարբեր աղբյուրներում տարբեր է տրված․ անգլերեն շարադրանքներում նա նախ հասնում է Փարիզ և անցնում Ժնև, հայկականներում՝ նախ Ժնև և ապա Փարիզ։ Տարիները երկու դեպքում էլ նույնն են, և գործի մեջ ոչինչ հերթականությունից կախված չէ, ուստի Արմատը անվանում է երկու քաղաքն էլ և ուղի չի հորինում։

Փարիզում հաճախել է Սորբոն։ Սա նրա կենսագրության ամենաուռճացված փաստն է, և արժե ճշգրիտ լինել, որովհետև ճշգրիտ տարբերակը նվաստացում չէ։ Հայկական աղբյուրները որոշակի են և միակարծիք․ նա եղել է ազատ ունկնդիր՝ ֆրանսիական համալսարանների լեզվով auditeur libre, գրականության բաժնում՝ հաճախելով դասախոսությունների առանց աստիճանի համար ընդունված լինելու։ Անգլալեզու տեղեկատու աշխատությունները դա լուռ վերածել են Փարիզի համալսարանում ստացած կրթության և նրան դասել այդ համալսարանի շրջանավարտների շարքը։

Նա այնտեղ աստիճան չի ստացել, և ոչ մի աղբյուր, որ այդպիսին է վերագրում, չի ասում, թե ինչի հիման վրա։ Նա աղքատ ուսանող էր թանկ քաղաքում և աշխատում էր, ինչ գործ պատահեր․ այն, ինչ Սորբոնը տվեց նրան, չորս տարվա մուտք էր դեպի եվրոպական գրականություն և փիլիսոփայություն, ինչը իրական բան է ունենալու համար և վկայագիր չի պահանջում։

«Դրօշակ»-ը և առաջին բանաստեղծությունները

Առաջին տպագիր բանաստեղծությունը լույս է տեսել 1898 թվականին՝ Մանչեստրում տպվող թերթում, մի վերնագրով, որ հետագայում ինքը մեկից ավելի անգամ փոխել է։ Այնուհետև տպագրվել է հայկական պարբերական մամուլում երեք մայրցամաքում՝ «Անահիտ» Փարիզում, «Բանբեր» Պետերբուրգում, «Հայրենիք» Բոստոնում։

Ժնևում գրել է «Դրօշակ»-ի համար՝ Հայ հեղափոխական դաշնակցության թերթի, և հենց այնտեղ է ձևավորվել նրա վաղ շրջանի ոճը։ Սրանք դիմումի ու կոչի բանաստեղծություններ են՝ ուղղված հայ երիտասարդ ընթերցողին և նրանից ինչ-որ բան պահանջող, իսկ այս շրջանից սովորաբար նշվող երկու գործը այն է, որ դարձավ նրա առաջին ժողովածուի վերնագրային բանաստեղծությունը, և «Ասպետի երգը» կոչվող ընկերակից գործը։

Կուսակցական պատկանելությունը փաստ է նրա մասին, ոչ թե մեղադրանք․ նա գրում էր կուսակցական մամուլի համար, հետագայում Ամերիկա մեկնեց մասամբ որպես այդ կուսակցության գործիչ, և առաջին տասնամյակի պոեզիան բացահայտորեն ազգային շարժման պոեզիա է։ Այն, ինչ չէ, միայն դա լինելն է, և հենց դա են ցույց տալիս հաջորդ տասնհինգ տարիները։

Ժողովածուները

«Դյուցազնորենը» գրվել է մոտավորապես 1897 թվականից և տպագրվել 1902 թվականին Փարիզում․ բնաբանը վերցված է «Ռիգվեդա»-յից՝ որ կան բազում արշալույսներ, որոնք դեռ չեն ծագել, իսկ բանաստեղծությունները պատգամներ են հայ երիտասարդությանը։ «Հայորդիները» հետևեց երեք առանձին շարքով՝ առաջինը Ժնևում 1905 թվականին, երկրորդը Ժնևում 1906 թվականին, երրորդը Փարիզում 1908 թվականին, իսկ առաջին երկուսը միասին վերահրատարակվեցին Կ. Պոլսում 1908 թվականին։

«Հոգեվարքի և հույսի ջահերը» լույս տեսավ Փարիզում 1907 թվականին, և հենց այս գիրքն է խախտում շարքը։ Կոչը դուրս է եկել նրանից։ Սա հոգնածության, անձնական վշտի և հենց այն պայքարի կոչերի հանդեպ տարակուսանքի քնարական մատյան է, որ արել էին նախորդ գրքերը, և հայ քննադատությունը այն կարդում է որպես այն կետը, որտեղ հրապարակային բանաստեղծը դառնում է ներս։

Ապա «Կարմիր լուրեր բարեկամես» Կ. Պոլսում 1909 թվականին, և «Հայրենի հրավերը»՝ տասներկու չափածո նամակի շարք՝ ուղղված արտագաղթած հայերին, գրված Ամերիկայում և տպագրված Բոստոնում 1910 թվականին հրատարակված ամբողջական գործերի հետ։ «Սուրբ Մեսրոպ» պոեմը գրվել է 1912 թվականին և հրատարակվել Թիֆլիսում 1913 թվականին։ «Հայրենի հրավերի» թվականը տարբեր մատենագիտություններում տրվում է և՛ 1909, և՛ 1910․ սա շարքի գրվելու և գրքի հայտնվելու միջև ընկած սովորական բացվածքն է, ոչ թե երկու տարբեր գործ։

• «Դյուցազնորեն», Փարիզ, 1902
• «Հայորդիներ», երեք շարք, Ժնև՝ 1905 և 1906, Փարիզ՝ 1908
• «Հոգեվարքի և հույսի ջահեր», Փարիզ, 1907
• «Կարմիր լուրեր բարեկամես», Կ. Պոլիս, 1909
• «Հայրենի հրավեր», տասներկու չափածո նամակ, ամբողջական գործերի մեջ, Բոստոն, 1910
• «Սուրբ Մեսրոպ», գրված 1912, հրատարակված Թիֆլիս, 1913

1908 թվականի վերադարձը

1908 թվականի հուլիսին երիտթուրքական հեղափոխությունը վերականգնեց օսմանյան սահմանադրությունը, և հայերը, որ իննսունական թվականներից ապրում էին արտասահմանում, սկսեցին վերադառնալ։ Սիամանթոն այդ տարի վերադարձավ Կ. Պոլիս՝ ավելի քան մեկ տասնամյակ բացակայությունից հետո։

Հայկական վկայությունները զգույշ են այն հարցում, թե ինչ էր նա կարծում, թե անում է․ վերադարձել էր քաղաքական եղանակը ստուգելու, ոչ թե տոնելու, և չէր կիսում համայնքի ղեկավարության լավատեսությունը։ Արդյոք այդ կասկածամտությունը ժամանակին այնքան պարզ էր, որքան երևում է հետադարձ հայացքով, կենսագրությունը չի կարող լուծել, և Արմատը դա արձանագրում է որպես այն, ինչ ասում են հայկական աղբյուրները, ոչ թե որպես վավերագրված կանխատեսում։

Փորձությունը եկավ մեկ տարվա ընթացքում։ 1909 թվականի ապրիլին Կիլիկիայի Ադանայում տեղի ունեցան հայերի կոտորածներ՝ նոր սահմանադրական կարգի, ոչ թե հին վարչակարգի ներքո, և այն փաստարկը, թե սահմանադրությունը փոխել է համայնքի դրությունը, դրանցից հետո չդիմացավ։

«Կարմիր լուրեր բարեկամես»

Այն գիրքը, որ նա գրեց անմիջապես դրանից հետո և որ լույս տեսավ Կ. Պոլսում 1909 թվականին, նրա համբավի հիմքն է։ Վերնագիրն է «Կարմիր լուրեր բարեկամես»՝ անգլերեն ստանդարտ թարգմանությամբ Bloody News from My Friend, իսկ ձևն է իմաստը․ բանաստեղծությունները նամակներ են՝ գրված այնպես, կարծես փոխանցվում են այնտեղ եղած թղթակցից։

Ինքը Ադանայում չէր։ Շարքը կառուցված է այնտեղ եղածների ուղարկած վկայությունների վրա, և նրա եղանակը հաղորդելն է, ոչ թե կերպափոխելը․ այն արձանագրում է վկայի ասածը՝ շատ քիչ այն փոխաբերությամբ ու խորհրդանշանով, որով լի են նրա մյուս գրքերը։ Անգլալեզու քննադատությունը այն նկարագրում է որպես հում և բութ լեզու, որ մերժում է պատկերավոր գրության մխիթարանքը, և այդ մերժումը միտումնավոր հնար է, ոչ թե հնարի բացակայություն։

Արմատը այդ տեսարանները չի վերարտադրում։ Շարքը բացվում է ողբով, ձգվում տասնմեկ նամակ-բանաստեղծությամբ և փակվում տոկունության բանաստեղծությամբ՝ ընդամենը տասներկու կտոր, ինչի պատճառով անգլերեն հրատարակությունը նկարագրվում է որպես տասներկուսի շարք, և դրանցից վերջինը շրջվում է արվածից դեպի այն մարդիկ, ովքեր վերապրեցին։ Հենց այս կառուցվածքը և այն փաստը, որ բանաստեղծը կոտորածը գրի է առել դեպքի տարում, այն է, ինչ ընթերցողին պետք է գիրքը հասկանալու համար։ Վայրագությունների մանրամասնը հասանելի է պատմական գրականության մեջ բոլորին, ովքեր ուսումնասիրում են դեպքերը, և այն այստեղ մեջբերելը սարսափը կդներ գրվածքի առջև, ինչը այս հոդվածի նպատակի հակառակն է։

Ամերիկան և Կովկասը

1909 թվականի դեկտեմբերին նա նավարկեց դեպի Միացյալ Նահանգներ՝ ուղարկված որպես կուսակցական գործիչ և Բոստոնում հրատարակվող «Հայրենիք» օրաթերթի խմբագրությունը ստանձնելու։ Ապրեց Բոստոնի շրջանում, մոտ մեկ տարի խմբագրեց թերթը և ժամանակն օգտագործեց հայ գաղթականների կյանքին անմիջականորեն նայելու համար։ Անգլալեզու աղբյուրները տեղափոխությունը սովորաբար թվագրում են 1910, հայկականները՝ 1909 թվականով․ տարբերությունը նավարկելու և հաստատվելու միջև է, և Արմատը տալիս է ավելի վաղ թվականը՝ նշելով ավելի ուշը։

Այնտեղից նա բերեց փաստարկ, ոչ թե տպավորություն, և «Հայրենի հրավերը» հենց այդ փաստարկն է չափածոյով․ որ աշխարհով մեկ ցրվող ժողովուրդը որպես ժողովուրդ չի պահպանվի, և որ ետդարձի ճանապարհը հողն է ու նրա վրա աշխատանքը։ 1911 թվականին վերադարձավ Կ. Պոլիս։

1913 թվականին ճամփորդեց հակառակ ուղղությամբ՝ ռուսական Կովկաս, Թիֆլիս, Բաքու և Էջմիածին՝ այցելելով Արևելյան Հայաստանի պատմական վայրերը և հանդիպելով մի գրական աշխարհի գրողներին ու հասարակական գործիչներին, որ երբեք օսմանյան իշխանության տակ չէր եղել։ Ընդունեցին ջերմորեն։ Սա միակ անգամն էր, որ նա տեսավ իր գրած լեզվի մյուս կեսը։

«Սուրբ Մեսրոպ»

«Սուրբ Մեսրոպ» պոեմի առիթը հայոց գրերի գյուտի հազար հինգհարյուրամյակի համազգային տոնն էր, որ այս տարիներին նշվում էր ողջ հայկական աշխարհում։ Գրել է այն 1912 թվականին, և այն հրատարակվել է Թիֆլիսում 1913 թվականին։

Սա հիմն է Մեսրոպ Մաշտոցին և նրա գրածներից ամենաաննմանն է իրեն՝ վստահության, ոչ թե տագնապի բանաստեղծություն, որ երևակայում է ազատ երկիր, ուր պիտի ծաղկեն միտքն ու հոգին։ Մնացած գործի կողքին կարդալիս այն ամենապարզ ապացույցն է, որ ողբը դեպքերի պատասխանն էր, ոչ թե բնավորությունը։

Սա նաև այն կետն է, որտեղ հանդիպում են նրա նյութը և արխիվի ամենահինը․ սպառնալիքի տակ գտնվող լեզվով գրող բանաստեղծը դիմում է այն մարդուն, ով այդ լեզվին տվել է իր տառերը՝ տասնհինգ դար անց։

Ազատաչափը և տողի կերպը

Հայ գրականագիտության մեջ նրան ուղղված պնդումը ճշգրիտ է և սովորաբար սխալ է թարգմանվում։ Հայկական սովետական հանրագիտարանն ասում է, որ նա ձև է տվել հայ ազատաչափ՝ վեռլիբր բանաստեղծությանը։ Դա նույնը չէ, ինչ հորինելը, և Արմատը դա չի բարձրացնում․ պնդումն այն է, որ ազատ տողը գոյություն ուներ, և նա այն բանաստեղծն էր, ով դրան կերպ տվեց, ոչ թե որ նա առաջին հայն էր, ով երբևէ այդպիսի տող է գրել։

Կա գրականագիտություն, որ միտքը ավելի սրում է։ Նրա ոտանավորի տաղաչափական ուսումնասիրությունը փաստում է, որ նա կապում էր հայ միջնադարյան քնարերգության չափերը արդի ազատաչափի կառուցվածքային կանոնների հետ․ որ նրա տողը հայ տաղաչափությունից խզում չէ, այլ կամուրջ նրա վրայով։ Բանաստեղծը, որ արդի ազատաչափին հասնում է միջնադարյան չափերի ճանապարհով, ավանդույթը դեն չի նետել, և սա ավելի ուժեղ ու ավելի հետաքրքիր պնդում է, քան առաջնությունը կլիներ։

Մյուս տեխնիկական պնդումը ավելի հեշտ է ստուգել և ավելի հազվադեպ է արվում․ նա ընդլայնեց բառապաշարը։ Հայ քննադատությունը նրան է վերագրում նոր բառեր, բառակապակցություններ ու բառաբարդություններ՝ ստեղծված առիթի համար, և մակդիրների կուտակում՝ որակիչը որակիչի վրա դիզելը, մինչև գոյականը գրեթե անհետանա, ինչը նրա ոճի այն սակավաթիվ գծերից է, որ ընթերցողը կարող է ճանաչել առանց քննադատությանը ծանոթ լինելու։

Ռոմանտիզմ, խորհրդապաշտություն և Նարեկացի

Անգլերենում նրան սովորաբար պիտակում են խորհրդապաշտ, և դա չափազանց պարզ է։ Հայ քննադատությունը նրան դասում է հայ նեոռոմանտիզմի առաջատար դեմքերի շարքը և նրա արվեստը նկարագրում է որպես դասական ռոմանտիզմի և խորհրդապաշտության գեղագիտական սկզբունքների ներհյուսում, ոչ թե որպես դրանցից որևէ մեկին պատկանելություն։ Նրա իսկ զարգացումը հաստատում է բարդ պիտակը․ «Հայորդիներ» շարքը նկարագրվում է որպես միստիկական խորհրդապաշտությունից դեպի իրական աշխարհի պատկերները շարժում, ինչը մի եղանակից հեռացող, ոչ թե մի եղանակի մեջ հաստատվող բանաստեղծ է։

Այն համեմատությունը, որ հայ գրականագիտությունը իրականում անում է, ավելի հին է, քան որևէ եվրոպական հոսանք։ Նրա պոեզիան կարդացվում է որպես Գրիգոր Նարեկացու «Մատյան ողբերգության»-ի հետ աղերս ունեցող՝ ներքին լարվածությամբ, տեսիլային վերացությամբ և ամենից առաջ մակդիրների այդ դիզումով, որ տասներորդ դարի տեքստի ամենաճանաչելի գծերից է։

Հենց սա է ոճի մասին ասելու օգտակար բանը, և արժե նախընտրել այն հոսանքների պիտակներից։ Բանաստեղծը, որ հնչում է Նարեկի պես և կարդում է Վերհարն, ոչ մի կիսով չափ բավարար չի նկարագրվում։

Արևմտահայերենը որպես գրական լեզու

Նա գրում էր արևմտահայերենով, և իր կյանքի օրոք դա ժառանգության լեզու չէր, այլ մի մեծ բնակչության գրավոր չափանիշը՝ իր մամուլով, դպրոցներով, հրատարակչությամբ և ընթերցողով Օսմանյան կայսրությունում և նրա գաղթավայրերում։ Արևմտահայերենն ու արևելահայերենը մեկ լեզվի երկու չափանիշ ձևն են՝ տարբեր արտասանությամբ, բայական համակարգով և բառապաշարով, և 1900 թվականին յուրաքանչյուրն ուներ իր ամբողջական գրականությունը։

Նրա սերունդը դեռ որոշում էր, թե ինչ կարող է անել արևմտյան չափանիշը։ Այն ձևավորվել էր լրագրության, քարոզի, կրթության և հայրենասիրական դիմումի համար, և այս տարիների վեճը այն էր, թե արդյոք այն կարող է կրել նաև զգայության, անձնական հուսահատության և ձևի փորձի պոեզիա։ Նա այն գրողներից է, ով այդ վեճը լուծեց՝ գրելով բանաստեղծությունները, և նոր բառաբարդություններն ու ազատ տողը այն որոշակի գործիքներն են, որոնցով արեց դա։

Արևելյան չափանիշի հետ անհամաչափությունը ոչ մի կապ չունի որևէ մեկի արժանիքների հետ։ Նրա մահից մի քանի տարվա ընթացքում արևմտյան լեզուն կորցրեց իր տարածքը, հաստատությունները և ընթերցողների մեծ մասը և դարձավ այն, ինչ այսօր է՝ ցրված բնակչության պահած լեզու, որ դասվում է վտանգված լեզուների շարքը։ Արմատը հենց դրա համար է հրատարակում արևմտահայերեն տարբերակ, և այս հոդվածը գոյություն ունի նրանում՝ այն ուղղագրությամբ, որով գրում էր ինքը։

Սիամանթոն և Վարուժանը

Երկու անունը գրեթե միշտ միասին են տրվում, և զուգորդումը սովորաբար պնդվում է, ոչ թե ցույց տրվում։ Կա վավերագրված կապ, և այն մեկ ուղղությամբ է։ Դանիել Վարուժանը՝ վեց տարով ավելի երիտասարդ և 1913 թվականին Կ. Պոլսում երկուսից ավելի տեսանելին, գրեց «Կարմիր լուրեր բարեկամես»-ի մասին և այն կոչեց տաղանդավոր ոճրերգություն՝ արտահայտություն, որ հայ քննադատությունը մեջբերում է այդ օրվանից ի վեր։ Այն տպագրվել է Կ. Պոլսում լույս տեսած «Գրական ասուլիսներ» հատորում 1913 թվականին։

Սա իրական հարաբերություն է․ մի բանաստեղծ մյուսի գրքի մասին, տպագիր, իրենց կենդանության օրոք, էջի հղումով։ Այն ավելի արժեքավոր է, քան սովորաբար առաջարկվող կենսագրական զուգորդումը, թե երկուսն էլ ձերբակալվել են նույն գիշերը և սպանվել նույն ամռանը՝ ճիշտ է, և ճիշտ է շատ մարդկանց համար։

Նրանք մոտ էին նաև մի կերպով, որ հեշտ է բաց թողնել, որովհետև բառապաշարը թաքցնում է այն։ Սիամանթոն գրել է նավասարդյան աղոթք Անահիտ դիցուհուն և հայոց նախաքրիստոնեական անցյալը փառաբանող գործեր հենց այն տարիներին, երբ Վարուժանը գրում էր «Հեթանոս երգերը», և երկուսն էլ սնվում էին Կ. Պոլսի 1911-ից 1914 թվականների գրական հեթանոսության նույն հոսանքից։ Արմատը այստեղից հղում է Վարուժանին և ոչ թե հակառակը․ Վարուժանի հոդվածը գրվել է սրանից առաջ և այն ժամանակ նշել է, որ ամենաուժեղ կապը, որ կարող էր ունենալ, դեռ գոյություն չունի, ինչն այլևս ճիշտ չէ, բայց կապը ավելացվում է այնտեղ, որտեղ վաստակված է, ոչ թե հայելվում ետ՝ համաչափության համար։

Ձերբակալությունը, Այաշը և մահը

1915 թվականի ապրիլի 24-ին նա ձերբակալվեց Կ. Պոլսում՝ որպես այն մի քանի հարյուր հայ գրողներից, խմբագիրներից, ուսուցիչներից, հոգևորականներից և հասարակական գործիչներից մեկը, ովքեր բռնվեցին մայրաքաղաքում այդ գիշեր և հաջորդ օրերին։ Այդ օրը հիշատակվում է որպես Հայոց ցեղասպանության սկիզբ։ Դա ձերբակալությունների օրն է, ոչ թե նրա մահվան օրը, և երկուսը միախառնելը նրա մասին արվող ամենատարածված սխալն է։

Այդ գիշեր բռնվածները բաժանվեցին երկու կալանավայրի միջև, և թե որտեղ էր հայտնվում կալանավորը, մեծ մասամբ որոշում էր՝ կապրի՞ նա։ Չանկըրըն, Կաստամոնուի նահանգում, բաց կալանավայր-քաղաք էր, և այնտեղ ուղարկվածներից մի քանիսը վերապրեցին․ Այաշը, Անկարայի մոտ, ապահով ռազմական պահեստ-բանտ էր, և այնտեղից գրեթե ոչ ոք։ Սիամանթոն ուղարկվեց Այաշ։ Դանիել Վարուժանը ուղարկվեց Չանկըրը։ Հենց այս տարբերությունն է, որ կորցնում են կարճ շարադրանքների մեծ մասը, և հենց սա է պատճառը, որ նրանց մահերը այդքան անհավասար են վավերագրված։

Նա սպանվեց 1915 թվականի օգոստոսին՝ Անկարայից դուրս Այաշի կալանավորների սպանությունների ժամանակ։ Դրանից այն կողմ արձանագրությունը նոսրանում է․ այնտեղ պահվող մոտ ութսունչորս մարդուց մոտ տասնչորսը ազատ արձակվեցին, իսկ մնացածները սպանվեցին խմբերով՝ բանտից տանելուց հետո ժամերի ընթացքում, և ոչ մի վերապրողի վկայություն նրա համար առանձին օրը չի ամրագրում։ Այն աղբյուրները, որ ճշգրիտ ամսաթիվ են տալիս, այն ինքներն են մատակարարում։ Արմատը նշում է ամիսը, որովհետև ամիսն է հաստատվածը։

Արմատը սպանությունները չի նկարագրում։ Այաշի և Չանկըրըի կալանավորների մահվան մասին վկայությունները կան, վավերագրված են և շատ լայնորեն վերարտադրվում են, իսկ սա բանաստեղծի կենսագրություն է։

Ինչը վերապրեց

Նրա գրքերը վերապրեցին, ինչը երաշխավորված չէր․ ամբողջական գործերը վերահրատարակվեցին Բեյրութում 1954 թվականին և կրկին 1974 թվականին, Կահիրեում 1960 թվականին և Անթիլիասում 1989 թվականին՝ այն սփյուռքյան հրատարակչությունների ձեռքով, որոնք ստանձնեցին այն գործը, որ Կ. Պոլսի տպարաններն այլևս չէին կարող անել։ Ընտիր երկերը լույս տեսան Երևանում 1957 թվականին, իսկ անտիպ գործերի հատորը՝ 2002 թվականին։

Անգլերենում նա ներկայացված է հիմնականում մեկ գրքով։ Bloody News from My Friend-ը՝ Փիթեր Բալաքյանի և Նվարդ Յաղլյանի թարգմանությամբ, հրատարակված 1996 թվականին, Ադանայի շարքն առաջին անգամ դրեց անգլերեն, և հենց դա է պատճառը, որ անգլիախոս ընթերցողը, ով Սիամանթոյի մասին մեկ բան գիտի, հենց այդ մեկն է գիտի։ Մնացած գործը՝ վաղ շրջանի կոչերը, 1907 թվականի տարակուսանքը, այբուբենի պոեմը, մեծ մասամբ անթարգման է, և հենց դրա համար են անգլերեն շարադրանքները նկարագրում ավելի նեղ բանաստեղծի, քան հայկականները։

Մնայուն ազդեցությունը տողի վրա է, ոչ թե որևէ առանձին բանաստեղծության։ Նրանից հետո հայ պոեզիան կարող էր ազատ չափված տողը գործածել որպես սովորական միջոց, և հաջորդ սերնդի բանաստեղծները լեզվի երկու կողմում էլ ժառանգեցին այն։ Հենց սա է նրա այն մասը, որ ապրեց ավելի երկար, քան նրան որպես վկա կարդալը, և հենց սա է այն մասը, որ այս հոդվածը փորձել է առջևում պահել։